Insegnamento della Fa all’Isola di Lantau

Alcune persone non completano la coltivazione durante l’arco della loro vita, né fanno voto di continuare la coltivazione nella loro prossima vita, quindi molto probabilmente si reincarneranno come persone comuni nella prossima vita e non avranno ulteriori possibilità di coltivare. In quel caso, ciò che hanno coltivato nelle vite precedenti verrà tramutato in buona fortuna. Molti funzionari di alto rango sono la reincarnazione di monaci. Hanno sopportato molte avversità mentre coltivavano ed hanno accumulato alcune benedizioni; non avendo completato con successo la coltivazione, sono diventati funzionari di alto rango o imperatori.

Se avessero fatto il voto di coltivare di nuovo nella prossima vita, nel caso non fossero riusciti a completare la coltivazione nella vita corrente, quell’atto li avrebbe aiutati a formare una relazione predestinata nella prossima vita. Potrebbero forse continuare a coltivare, nella prossima vita, nella stessa disciplina, e ciò potrebbe condurre ad incontrare una relazione predestinata per la coltivazione. Se una persona farà un voto del genere, dopo essersi reincarnata, non andrà sotto il controllo delle divinità terrestri di basso livello. Il suo maestro si prenderà cura di lui, lo seguirà e lo osserverà mentre si reincarna, e si assicurerà che rinasca in una famiglia che faciliterà la sua coltivazione, così avrà di nuovo una possibilità di coltivare.

Una buona parte dei monaci di certi monasteri non riuscirà a completare la coltivazione. Le ragioni principali stanno nel fatto che non si sono sbarazzati di molti attaccamenti, non sanno come coltivare e non hanno ottenuto la Fa. Alcuni pensano di poter coltivare per diventare un Budda semplicemente recitando i sutra, ma non ce la faranno se non si libereranno dei loro attaccamenti umani. Tuttavia sono devoti a Budda, quindi dopo essere deceduti, si metteranno a girovagare nel tempio, seguendo altri che coltivavano. Ecco come stanno le cose per loro. Non potete chiamarli fantasmi, né li potete considerare monaci, perché non sono più esseri umani. La condizione attuale del genere umano è piuttosto confusa. Un’altra cosa è che su certe statue di Budda non ci sono Budda, e certi falsi Budda sono stati prodotti dalla venerazione praticata da certe persone. Al giorno d’oggi alcune persone legano una striscia di stoffa rossa su un albero e si mettono ad adorarlo, o adorano una montagna o una roccia. Adoreranno una statua di Budda dopo che è stata fabbricata anche se non è stata consacrata. Una venerazione di quel tipo produce dei falsi Budda, che sembrano dei veri Budda, ma sono fasulli. Commettono cattive azioni con l’immagine di Budda. Questo succede abbastanza di frequente.

Il Cielo ha stabilito delle condizioni molto strette per il Giusto Frutto di Realizzazione, non è come la gente immagina. In realtà il Buddismo ha cessato di essere efficace con il sopraggiungere dei tempi moderni. Molte persone non sanno più come si coltiva e ora è difficile coltivare. Ora nel Buddismo si possono trovare una pletora di interpretazioni dei sutra. Un monaco spiega in un modo, mentre il prossimo spiega in un altro modo. Ma tutte queste spiegazioni conducono le persone fuori strada, e stanno danneggiando la Fa di Budda. La gente può solo cercare di comprendere partendo dalle parole e dai significati originali dei sutra buddisti, e solo in quel modo può ottenere qualche piccola comprensione, ma anche se si è arrivati a comprendere quelle poche cose, per loro significa un miglioramento. Quando leggeranno di nuovo, si chiariranno su un’altra verità, e di nuovo avranno potuto migliorare. A differenti livelli, giungeranno a differenti comprensioni. Alcuni monaci hanno definito il significato dei sutra buddisti, ed altri hanno scritto libri per spiegare la Fa di Budda, dandone delle definizioni: questa frase significa questo e l’altra frase significa quello… questo significato… quel significato… Ma le frasi originali pronunciate da Budda hanno differenti connotazioni a differenti livelli, fino a raggiungere il mondo di Tathagata. Ma quel monaco ha coltivato solo fino ad un livello molto basso e non ha compreso le verità di Bodhisattva o di Budda, eppure ha dato definizioni ai sutra buddisti, quando in realtà non si tratta d’altro che della sua comprensione al suo livello. Le sue parole non contengono significati più elevati, e condurranno la gente ad una comprensione di livello molto basso, intrappolandola al suo interno. Hanno in realtà condotto gli altri su una via perversa. Quando lui dice: “Ciò che Budda intendeva era solo questo”, la gente ne verrà limitata. La gente interpreterà le cose in quel modo, e nessuno sarà in grado di coltivare a livelli più elevati.

Nella storia sono proliferate interpretazioni di quel tipo. Quando la gente parla del sutra Tripitaka [i “Tre Cesti”], cioè sutra, regole e trattati, i sutra devono essere considerati a parte; né le regole, né i trattati filosofici possono essere considerati sullo stesso piano dei sutra. I trattati, in particolare, sono pieni di commenti a casaccio sulla Fa di Budda, che hanno fatto sparire i significati originali della Fa di Budda. Oggi i monaci, per spiegare i sutra di Budda, usano una terminologia laica, ma hanno fallito completamente. Il significato originale di ciò che Budda Sakyamuni insegnava è quello che è, e qualunque spiegazione porta a una deviazione. Questo è uno dei motivi per cui è molto difficile per i monaci di oggi avere successo nella coltivazione. I monaci, tuttavia, non lo sanno, e quando non riescono a capire i sutra buddisti originali, dato che sono stati composti con la grammatica classica antica, allora cercano delle opere di commento. Ma quelle opere di commento sono piene di interpretazioni irresponsabili che l’autore ha scritto in base alle sue piccole comprensioni. Questo problema è sempre esistito nella storia. Lo stesso valeva anche nei tempi antichi, quindi non credete ciecamente ai libri scritti nei tempi antichi. Sono tutti uguali e in realtà danneggiano tutti la Fa di Budda. Budda Sakyamuni disse che la sua Fa, dopo un certo numero di anni, non sarebbe stata più efficace, e che quando sarebbe arrivato il Periodo di Fine Fa ci sarebbero stati dei demoni che avrebbero danneggiato la Fa. Questa è una delle ragioni.

Il Buddismo è scomparso in India a causa del fatto che i monaci hanno agito in modo irresponsabile. Uno dava un certo significato ed il prossimo ne dava un altro, creando un guazzabuglio di differenti interpretazioni. Qualunque fosse l’interpretazione, non era il significato inteso da Budda Sakyamuni; il significato originale era andato perduto. Ecco perché il Buddismo non esiste più in India.

Va bene che condividiate le vostre esperienze, perché in quel caso siete voi che state raccontando le vostre esperienze e comprensioni dei sutra di Budda. Non c’è problema e non ci sarà nessun impatto negativo. Ciò che è sbagliato è usare le proprie parole per stabilire dei significati sulle parole scritte nei sutra di Budda. Ogni frase non si limita solo alla comprensione che si presenta ad un particolare livello. Potete trovare buono e giusto un principio, ma quando vi elevate e migliorate ulteriormente, troverete che la stessa frase contiene una verità ancora più elevata.

Budda Sakyamuni spese 49 anni nella diffusione della Fa. All’inizio non aveva raggiunto il livello di Tathagata, e parte della Fa che aveva insegnato era stata insegnata molti anni prima. Ma lui insegnò continuamente, e ciò che insegnò nei suoi ultimi anni, prima del suo nirvana, era molto differente da ciò che aveva insegnato prima. Questo perché anche lui passò attraverso un processo che lo portava continuamente a nuove comprensioni e a nuovi miglioramenti, e lui stesso continuava a coltivare. In realtà egli non lasciò i principi dell’universo per il genere umano; sono le persone di oggi che li chiamano Fa o sutra. Quando Budda Sakyamuni era in vita i sutra non esistevano. Furono messi insieme dalla gente più tardi che aveva raccolto le parole di Budda Sakyamuni in base alla propria memoria, e nel processo di compilazione ci furono degli errori. Il vero significato di certe parole di Budda Sakyamuni era stato alterato, ma agli uomini di quei tempi era comunque concesso di sapere solo quel tanto. Nulla di tutto ciò era casuale; anzi era tutto pre-stabilito. Perciò in passato nessuno osava scrivere con chiarezza cose sulla coltivazione, lasciandole poi agli esseri umani. La gente doveva cercare di comprendere tutto da sola. Gli esseri umani sono persi nelle illusioni e non sanno nulla. Per loro è proprio molto difficile illuminarsi.

Ciò che Budda Sakyamuni lasciò agli uomini furono principalmente i precetti. Quando Budda Sakyamuni alla fine si avvicinò al nirvana, uno dei suoi discepoli gli chiese: “Ora che il Maestro se ne sta andando, chi dovremmo prendere come nostro Maestro?” La risposta di Budda Sakyamuni fu: “Prendete i precetti come vostro Maestro”. In realtà lui lasciò i precetti che potevano guidare i coltivatori fino al Compimento. I precetti furono stabiliti durante il corso della sua vita, mentre persone di generazioni successive raccolsero ciò che disse nelle scritture chiamate sutra. Io sono il primo ad aver veramente conferito agli uomini le cose della coltivazione; questo non era mai stato fatto prima. Ho fatto una cosa che nessuno aveva mai fatto in precedenza, e ho dato alla gente una “scala” per salire in cielo.

Le religioni in effetti esistono per due scopi. Il primo è dare veramente la possibilità di ottenere la Via a coloro che sono buoni e che possono salire con la coltivazione; il secondo è quello di assicurare che la moralità dell’umanità rimanga ad un livello relativamente elevato. Queste sono le due cose che le religioni devono fare. In realtà ciò che sto insegnando non è una religione. Ciò nondimeno, diffondere veramente la Fa e salvare la gente avrà lo stesso risultato: cioè dare veramente la possibilità alla gente di ottenere il Tao e di coltivare, offrendovi una via; e nel frattempo dare la possibilità a molte persone che hanno ascoltato la Fa e letto il libro di comprendere un principio, anche se potrebbero non voler coltivare, e quindi loro non commetteranno più deliberatamente azioni cattive o dannose. Quindi si può raggiungere lo stesso obiettivo di mantenere la moralità umana ad un livello relativamente alto. Può avere lo stesso effetto. Diffondere veramente una pratica e insegnare alla gente – non porta allo stesso risultato del salvare la gente?

In diversi periodi della preistoria, alcune civiltà umane durarono più a lungo e altre meno, con alcune che ebbero una durata considerevole. In ogni periodo, il sentiero che la scienza dell’umanità intraprese fu differente. La gente oggi opera entro i confini stabiliti dallo sviluppo scientifico moderno e non può sapere che esistono altri percorsi su cui potrebbe svilupparsi. In realtà la scienza della Cina antica era completamente diversa da quella che è stata trasmessa attualmente dall’Europa. Quella della Cina antica concentrò i suoi studi direttamente sulla vita umana e l’universo. Gli antichi osavano esplorare cose che erano intangibili e invisibili, ed erano in grado di confermarne l’esistenza. Le sensazioni che uno prova mentre è seduto in meditazione diventano sempre più forti, fino a diventare non solo molto forti, ma anche qualcosa di palpabile e di visibile. In questo modo qualcosa di intangibile è diventato tangibile. Gli antichi presero un sentiero diverso, esplorando i misteri della vita e i collegamenti fra il corpo umano e l’universo – un sentiero completamente diverso da quello della scienza empirica odierna.

In realtà, la luna venne creata dall'uomo preistorico, ed è cava al suo interno. Il genere umano preistorico era piuttosto progredito. Oggi la gente ritiene che le piramidi siano state costruite dagli Egizi, ed ha cercato di determinare da dove fossero state trasportate le pietre. Ma non è niente del genere. Le piramidi in realtà appartengono ad una civiltà preistorica, e ad un certo punto furono sommerse dal mare. A seguito dei successivi cambiamenti occorsi alla Terra – più precisamente, a seguito delle sostituzioni multiple delle piattaforme continentali – le piramidi riemersero di nuovo. Col passare del tempo, il numero degli abitanti di quelle zone crebbe, ed i nuovi residenti gradualmente arrivarono a comprenderne la funzione – cioè nel suo interno si potevano preservare le cose per lungo tempo. Quindi collocarono dei cadaveri al loro interno. Ma le piramidi non furono costruite da loro. Gli Egizi semplicemente le scoprirono e le utilizzarono. In epoche successive gli Egizi realizzarono delle versioni più piccole delle piramidi, basate sugli originali e ciò ha confuso gli scienziati.

Oggi il genere umano è in grado di vedere le cose solo alla luce delle conoscenze attuali, ed in particolare le svariate definizioni stabilite da una gran quantità di scienziati hanno quasi soffocato la gente. Darwin disse che gli uomini si sono evoluti dalle scimmie, e tutta la gente ora crede che gli uomini si siano evoluti dalle scimmie. Di conseguenza hanno continuato a estrapolare una cosa o l'altra basandosi su quella teoria. Adesso la scienza ha scoperto certe cose che vanno ben oltre la storia della civiltà moderna, eppure la gente non ha il coraggio di riconoscere queste cose e le considera impossibili da percepire, e continua a produrre spiegazioni a casaccio e senza senso. Un giorno emergerà la scienza del corpo umano. Forse la chimica, la fisica e le altre discipline scientifiche del futuro si svilupperanno su altre basi, che non siano necessariamente quelle dell’Occidente. Le definizioni stabilite dalla scienza empirica odierna sono piuttosto limitate, e riconoscono solo ciò che è visibile e tangibile; mentre ciò che è invisibile e intangibile non viene riconosciuto. Le sue definizioni non sono per niente scientifiche, ed hanno completamente vincolato l'uomo. Quando scoprite attraverso metodi scientifici cose normalmente invisibili e intangibili, non è quella scienza? Non dovrebbe essere considerata scienza?

La vera comprensione della materia non somiglia a quella degli scienziati odierni. Quando studiano cose come i neutrini e gli atomi, essi credono che non sia sicuro, poiché queste particelle, se non collocate dentro contenitori di piombo, emetteranno radiazioni. Questa è la loro percezione, basata sulle teorie esistenti entro il loro campo investigativo. È solo quel poco che possono conoscere tuttavia. In realtà, tutti gli oggetti sono vivi. Anche Budda Sakyamuni lo disse. Tutti gli oggetti, di qualunque dimensione, sono tutti delle esistenze materiali e sono tutti vivi. Neutrini, atomi, raggi gamma e la materia a livelli ancora più infinitesimali possono essere tutti controllati, ma per farlo si deve raggiungere il livello richiesto. Il gong che sviluppiamo tramite la coltivazione in realtà ha forti radiazioni, ma il coltivatore è perfettamente in grado di controllarle. La scienza di oggi sta esplorando come l'universo si è formato, offrendo teorie di ogni genere e cercando di individuarne la composizione. Una comprensione più elevata è che l'universo è costituito di tempo e spazio. In realtà, al livello più fondamentale, l'universo è composto di energia. Più piccola è la sostanza, più grande è la radioattività, e questa è l'essenza dell’essenza. Gli scienziati di oggi non osano riconoscere questo, perché la loro conoscenza non arriva nemmeno fino a quel punto.

La materia esistente su un piano estremamente microcosmico, in uno stato estremamente minuscolo, costituisce una materia originale che in realtà non è viva. È una forma di materia originale che non può essere concepita usando il modo normale di pensare di un essere umano. La materia originale è terrificante, perché ogni oggetto che ci cadesse dentro verrebbe dissolto e disintegrato. La materia originale, parlando in senso stretto, non può essere considerata materia. L'universo ha una caratteristica speciale chiamata Verità-Compassione-Tolleranza. Perché le particelle che compongono gli oggetti contengono tutte Verità-Compassione-Tolleranza? In realtà, Verità-Compassione-Tolleranza è capace di assemblare e tenere insieme la materia più originale – l'entità più originale che in effetti non può essere chiamata materia – e quindi assembla e tiene insieme quella cosa più originale, formando la materia originaria più primitiva e più minuscola. Dopo averla formata, vengono assemblati i vari tipi di materia estremamente piccola, e queste minuscole particelle sono a loro volta raggruppate per formare terra, pietra, metallo, luce e tempo che si trovano nelle diverse dimensioni – i materiali fondamentali dell'universo. Questi a loro volta originano e producono forme più grandi di materia, che risultano nelle miriadi di oggetti. Così, quando tutte le cose e tutti gli oggetti sono creati da questa caratteristica speciale dell'universo, naturalmente hanno in loro la qualità limitante della Fa dell'universo. Quindi, tutta la materia ha la natura di Budda – cioè, Verità-Compassione-Tolleranza, questo è l'elemento che costituisce l'universo. La Fa di Budda si chiama anche il “Tao”.

Tutti gli oggetti sono vivi e contengono la natura di Budda; solo che sono soggetti all’esaurimento. Con l'eccezione della caratteristica Verità-Compassione-Tolleranza, per qualunque forma di materia derivata, quando comincia il processo di esaurimento, ci si trova di fronte ad un problema molto pericoloso, cioè la disintegrazione e la decomposizione di un oggetto materiale. In altre parole, gli oggetti si disintegrano. Parlando in senso più ampio, quando gli oggetti si disintegrano, significa che i livelli inferiori dell'universo si deteriorano, che la Fa cessa di funzionare. Quando la Fa nei cuori della gente smette di funzionare, gli esseri umani diventano vili, non essendo più legati ai valori morali. Quando la moralità umana si mantiene a un livello normale, la Fa può rimanere costante e stabile; questo è fattibile fintanto che il cuore umano non diventa vile. In caso contrario, dato che un essere umano attraversa la trasmigrazione dei sei sentieri, non importa cosa diventi nel ciclo di rinascita – si tratti di una pianta, di un animale, di un oggetto materiale, cemento o sabbia – qualunque cosa possa diventare, porterà sempre con sé il suo karma. In questo modo, quando l'umanità degenera, non è solo la società umana che sta degenerando, ma piuttosto, tutte le materie. Nel periodo di Fine Fa, la Terra, certe dimensioni dell'universo, i fiori, l'erba e le piante, tutto ha karma.

La trasmigrazione dei sei sentieri significa che un essere umano può nascere umano in una vita e animale nella prossima. La trasmigrazione dei sei sentieri in effetti non si limita alla reincarnazione nelle sei categorie di esseri. Questo è ciò che descrisse Budda Sakyamuni. Una vita può reincarnarsi come un essere umano, come un essere celeste, o un fantasma asura, proprio come può reincarnarsi in un qualcosa come un animale selvatico, un animale domestico, o un oggetto materiale.

Se la scienza umana vuole svilupparsi fino ad un certo livello, il livello della moralità umana deve innanzitutto elevarsi, altrimenti ci sarebbe il rischio che scoppi una guerra stellare. Gli esseri umani non riusciranno mai a raggiungere i regni dei Budda tramite la tecnologia. Perché? Ciò che i Budda e gli esseri celesti hanno al loro comando sono scienze e tecnologie superiori rispetto a quelle dell'umanità. Messa in un altro modo, se gli esseri umani vogliono aspirare a tali altezze, non possono farlo solo servendosi della scienza e della tecnologia umane. Se i mezzi tecnologici e scientifici umani potessero progredire fino a quel punto, accadrebbero veramente dei disastri naturali. Se gli esseri umani potessero raggiungere un regno così elevato e ottenere i poteri soprannaturali formidabili attraverso i mezzi scientifici e tecnologici, ma le loro menti fossero ancora piene di aggressività, avidità, lussuria, desideri vari, gelosie e attaccamenti di ogni genere, inclusi gli attaccamenti a fama e interesse – se portassero lassù attaccamenti di ogni tipo – nei cieli si scatenerebbe il caos. Quindi uno scenario del genere non è assolutamente permesso.

L'unico modo con cui gli esseri umani possono salire di livello è la coltivazione. Solo liberandosi dagli attaccamenti e dai desideri attraverso un'estenuante coltivazione e assimilandosi alla caratteristica dell'universo - Verità-Compassione-Tolleranza – potranno raggiungere un livello così elevato. Che cos'è la scienza dopo tutto? Ciò che i Budda e gli Dei hanno al loro comando è la scienza più elevata. La loro comprensione della materia è suprema, ed ai livelli microcosmici possono vedere la materia ad un certo livello nel microcosmo, come pure forme più grandi di materia che esistono nell'universo. Attualmente la gente considera la materia, a livello microscopico, composta da molecole e poi atomi…, e per la materia più in alto, essi pensano che i pianeti siano i più grandi. Ma i pianeti non sono la forma più grande di materia, ce ne sono altre ancora più grandi. I Budda sono capaci di vedere forme di materia assai grandi, e anche abbastanza minuscole a livello microscopico. Pur avendo raggiunto un tale livello, i Budda e i Tathagata non riescono ancora a vedere l'origine della materia; anche i Tathagata non riescono a vedere quanto l'universo alla fine sia grande.

Gli esseri nei cieli dicono che è molto difficile coltivare, che la coltivazione è quasi impossibile. Perché? Perché i Budda non hanno nessuna avversità da sopportare. I Budda nei cieli non hanno nessuna avversità. Sono tutte cose piacevoli, gioiose; e possono avere tutto ciò che desiderano – in massima libertà e agio. Pensateci allora, avendo dei grandi poteri divini e nessuna avversità, come potrebbero coltivare? È veramente difficile per loro migliorare. È relativamente più facile coltivare per gli esseri umani, ma se non raggiungono quel livello, non hanno alcun modo per salire. È simile a una bottiglia piena di sporcizia immersa nell'acqua, che non è in grado di risalire in superficie. È assolutamente certo che non si può ascendere senza purificare se stessi.

La grande saggezza di un Budda si riferisce alla grande saggezza entro il suo regno. Un Budda il cui livello è due volte più alto di quello di un Tathagata comprende la verità dell'universo ad un livello molto più alto. Quando parlò dei tremila universi, non intendeva che ce ne fossero in ogni granello di sabbia. I grandi esseri illuminati hanno scoperto che ce ne sono in certa sabbia e in certe rocce, mentre non ce ne sono in altre, per esempio nel granito non ce ne sono. Con certe pietre, se ne raccogli una, vedi un mondo estremamente vasto, e ci sono esseri che somigliano agli esseri umani. Loro non avvertono scosse anche se gettate la pietra, perché esistono proprio in quel modo, nella loro dimensione; se la posate là, neanche l'acqua può entrarci.

È un mondo vasto. Il modo in cui gli esseri umani vedono le dimensioni degli oggetti è in realtà sbagliato. Non esiste il concetto di “grande e piccolo” di cui parla la gente comune. Voi vedete un oggetto in quel modo, ma quello è soltanto il modo in cui si manifesta alla gente comune. Che si tratti di un pezzo di carta, o di un dipinto, o di un foglio molto sottile, ciascuno di loro può avere un Fashen. Gli esseri umani comuni lo trovano inconcepibile, dato che sono solo gente comune.

In realtà nella nostra dimensione fisica sulla Terra, gli esseri umani non sono l’unico genere umano. Ci sono esseri umani anche nel mare. In passato, si è parlato di questo, ma la società ordinaria non poteva accettarlo e veniva etichettato come diffondere superstizioni. Ma in realtà ciò che fu detto era vero. Quando le piattaforme continentali cominciano a spostarsi, molti fondali marini emergono. Ci sono esseri umani sui fondali dell'oceano, ce ne sono di molte specie. Certi hanno lo stesso aspetto nostro, mentre altri sono un po' diversi. Alcuni hanno branchie, alcuni sono umani dalla vita in su e pesci dalla vita in giù; altri hanno gambe umane mentre sono pesci nella parte superiore del corpo.

Lezioni dal Buddismo

Oggi, alcuni monaci hanno scritto molti libri. Ma che cosa hanno scritto? Del qi nero permea ogni parola e ogni riga. Queste persone non lo possono vedere da sole; le cose che contengono sono confuse e caotiche. Fenomeni di questo tipo sono ormai molto diffusi nel periodo di Fine Fa.

La Fa del Budda Sakyamuni nacque in India, come mai allora lì è sparita? La gente, mentre il Budda Sakyamuni era in vita, applicava nei suoi comportamenti le cose che insegnava. Quando Budda Sakyamuni insegnava la sua Fa, se qualcuno non la comprendeva, poteva chiedere a lui. Se sbagliava nel fare qualcosa, Budda Sakyamuni poteva correggerla. Dopo la scomparsa del Budda Sakyamuni, molti monaci diedero delle spiegazioni a casaccio basate sulle loro interpretazioni delle parole del Budda Sakyamuni. Supponendo che il Budda Sakyamuni avesse coltivato fino all'altezza di una casa ed un monaco medio fosse riuscito a coltivare solo fino all'altezza di 30 centimetri, avrebbe potuto quel monaco comprendere tutti i veri significati della Fa ai differenti livelli fino alla Realizzazione del Frutto di Tathagata? Le parole del Budda Sakyamuni, ad ogni livello, contengono il metodo di coltivazione per quel livello. Questo è il motivo per cui un coltivatore può coltivare in alto sulla base delle comprensioni ai vari livelli. Quando coltiva a un nuovo livello ci sarà sempre la Fa di quel livello a guidarlo, e per questo motivo, ogniqualvolta raggiunge un nuovo livello, egli arriva a una nuova comprensione della stessa frase della Fa. Con il testo originale dei sutra buddisti, avrete ad ogni lettura una nuova comprensione. Quando migliorerete ulteriormente e leggerete di nuovo il sutra, avrete di nuovo una nuova comprensione. È proprio così che, mentre continuate a comprendere, a cambiare e a migliorare la vostra comprensione, il vostro livello di coltivazione si eleverà.

Non appena alcuni monaci si misero a spiegare i sutra buddisti con le parole della gente comune e con la propria comprensione, o scrissero libri, immediatamente trascinarono la gente entro i loro confini. Essi stabilirono delle definizioni dei sutra buddisti. Le parole del Budda Sakyamuni erano di un livello molto elevato e contenevano un significato molto più profondo, eppure quei monaci non si erano illuminati ad esse, dato che i loro livelli di coltivazione erano bassi! Quindi le loro parole, quando venivano prese alla lettera dai buddisti, conducevano la gente a rinchiudersi entro il confine cognitivo di quel monaco. Apparentemente sembrava che facessero una cosa buona, perché sembrava che incoraggiassero la gente a studiare il Buddismo, ma non stavano in realtà danneggiando la Fa di Budda? Danneggiare la Fa di Budda può assumere diverse forme. Alcuni sabotatori la elogiano e la distruggono nello stesso tempo. Questo danneggiamento è il più difficile da individuare e scoprire, ed è il più dannoso. La Fa del Budda Sakyamuni scomparve in India proprio per questo motivo.

Molte persone cercano di spiegare ciò che Budda Sakyamuni ha insegnato, dicendo che la tal cosa significa questo e quest'altro. Ma quello è semplicemente ciò che quelle persone sono arrivate a capire al proprio livello. Alcune persone avevano l'occhio celeste aperto, ed hanno visto certe verità a vari livelli, ma esse non sono altrettanto alte e profonde rispetto a ciò che Budda Sakyamuni vide al livello di Tathagata, e le dimensioni a cui sono arrivate non sono altrettanto vaste. Le persone il cui occhio celeste è aperto a livelli molto bassi possono vedere solo poche dimensioni, possono vedere soltanto le dimensioni molto basse. Dato che esistono diverse verità nelle differenti dimensioni, quando dicono che qualcosa è in tal e tal altro modo, le cose non stanno proprio così. Coloro che irresponsabilmente spiegano la Fa di Budda stanno conducendo la gente dentro i confini delle loro comprensioni. Quindi ditemi: costoro stanno danneggiando la Fa di Budda o la stanno proteggendo? Ecco perché a nessuno è permesso cambiare una singola parola dei sutra! Cercate di illuminarvi e coltivate in base all’insegnamento originale dei sutra! A nessuno è permesso spiegare neanche una qualunque parola dei sutra di Budda. Va bene parlare delle proprie comprensioni individuali nei differenti livelli. Le persone possono condividere le proprie esperienze: “Sono arrivato a capire una cosa... Ora sono giunto a vedere il significato seguente...”, “Credo che stesse dicendo che non va bene quella cosa che ho fatto, quindi dovrò migliorare in quel senso...” oppure “quella frase è riferita a me, suggerendomi che non mi sono comportato bene. Oh, mi serve molto.” Quando quella persona migliora e legge di nuovo, vedrà che la stessa frase le fornirà ancora una nuova comprensione. Questo è il miglioramento, ed è in questo modo che le persone si illuminano alle cose e le comprendono.

Al giorno d'oggi, ci sono monaci e buddisti laici che hanno scritto un sacco di cose e che considerano ciò che hanno scritto come dei sutra. Solo la Fa insegnata da Budda è un sutra! Come possono qualificare quelle cose come sutra, incluso ciò che hanno scritto loro?! Eppure le chiamano sutra. Ancora peggio, molti buddisti laici e monaci stanno perseguendo fama e guadagni materiali, e amano ostentare. Si beano di loro stessi quando gli altri li elogiano. Un coltivatore deve coltivare concretamente. La vera coltivazione consiste nell’eliminare gli attaccamenti umani. Perseguire fama e guadagni fra la gente comune, essere combattivi, avere il desiderio di mettersi in mostra, gelosia – tutti i desideri e gli attaccamenti umani devono essere eliminati. Quelli che hanno un forte desiderio di primeggiare rispetto a tutti gli altri e di dimostrare la propria gloria e la propria ricchezza nel mondo secolare, quanti attaccamenti esibiranno? I veri coltivatori soffrono quando vedono queste persone. Ci sono anche coltivatori buddisti che hanno un forte desiderio di denaro e di ricchezza, anche se non lo dicono apparentemente; ma quando si genera un pensiero nella loro mente, un coltivatore di alto livello o un Budda lo sa.

Qui stiamo parlando principalmente dei coltivatori a tempo pieno, in realtà lo stesso vale per molti studiosi del Buddismo. Allora queste persone stanno veramente imparando il Buddismo? Che cosa deve coltivare un coltivatore? La coltivazione non è nient'altro che la rimozione degli attaccamenti. Si deve dare veramente poca importanza ai desideri umani. Perché molte persone che hanno ottenuto il Tao si sono ritirate nelle profondità delle montagne, e non vogliono stare nei monasteri nel periodo di Fine Fa? La ragione per cui si sono ritirate nelle profondità delle montagne e nelle remote foreste è perché hanno scoperto che molti di coloro che stanno nei monasteri non stavano facendo la vera coltivazione. Molti monaci avevano degli attaccamenti che non volevano abbandonare, di conseguenza tramavano gli uni contro gli altri, quindi quelli non erano più luoghi di purezza o di vera coltivazione, così hanno cercato di andarsene lontano.

Certamente ci sono alcune religioni perverse e malvagie che danneggiano apertamente. Queste sono facili da identificare, e basta un'occhiata per stabilire che sono malvagie. Ma i danni arrecati in nome della religione Buddista, tuttavia, sono i più gravi. Perché Budda Sakyamuni disse che la sua Fa non sarebbe più stata in grado di salvare la gente nel periodo di Fine Fa? Oggi è il periodo di Fine Fa. È già difficile per i monaci salvare se stessi, figuriamoci gli altri! Ho descritto i fenomeni accaduti nel periodo di Fine Fa, e alcune persone hanno improvvisamente compreso. Gli sviluppi nella società odierna sono terrificanti. Basta che diate un'occhiata e vedrete che sono emersi tutti i generi di cose false, perverse, malvagie e caotiche!

Qui abbiamo esposto queste verità, ma non abbiamo nominato nessuna persona in specifico. Molti monaci hanno scritto libri, ed in superficie sembra che promuovano la Fa di Budda. Ma se scendiamo proprio all'osso desiderano la fama e il guadagno personale. Alcune persone mi chiedono: “Che ne dice di questo e quest'altro?” E io rispondo: “Non badate alla sua grande notorietà; egli ha impudicamente interpretato i sutra buddisti, promuovendo se stesso. In effetti, si trova già da tempo all'Inferno.”

Sutra, regole e trattati, tranne i sutra, danneggiano tutti il significato originale della Fa di Budda. Al giorno d'oggi ci sono persone che parlano dei “Tre Cesti”. Ma in realtà non ci sono tre cesti, ci sono solo i sutra, e un sutra è un sutra. Gli altri non possono essere messi allo stesso livello dei sutra.

Il declino del genere umano e l’apparizione degli esseri illuminati

Il declino dell'uomo non è cominciato al tempo di Eva, come indicato da Gesù. Questa Terra ha attraversato più di una civilizzazione e più di un tempo primitivo; ci furono civiltà preistoriche che furono distrutte. In alcuni casi la Terra fu completamente distrutta o sostituita, e si creò una Terra completamente nuova. Il genere umano non parla di catastrofi? In effetti, sono le religioni che ne parlano. Dopo un certo periodo di tempo avviene una grande catastrofe, e dopo un certo tempo avviene una piccola catastrofe. In una piccola catastrofe la gente viene distrutta su scala locale; quando una certa zona è diventata molto cattiva viene distrutta. Avvengono terremoti, affondamenti delle piattaforme continentali, tempeste di sabbia, oppure qualche epidemia o guerra. Una piccola catastrofe è locale, mentre una grande catastrofe colpisce quasi tutto il genere umano. Una grande catastrofe accade solo dopo un lunghissimo periodo di tempo. I movimenti della Terra, così come il movimento della materia, seguono certe leggi. La grande catastrofe, nel susseguirsi dei suoi movimenti, è ciò che conduce l’umanità al suo annientamento. Tuttavia, c’è un piccolo numero di persone che sopravvivrà, e che erediterà parte della civiltà preistorica; loro vivranno in modo simile a come si viveva nell'Età della Pietra. Dato che tutti gli strumenti di produzione sono stati distrutti, la generazione seguente si troverà in una situazione ancor più difficile, perché molte cose saranno state dimenticate. La popolazione comincerà a svilupparsi da uno stato primitivo, fino all’apparizione della civiltà e di una tecnologia avanzata. Con il deterioramento del genere umano, si manifesteranno di nuovo altre catastrofi. Ci sono stati dei cambiamenti ciclici di questo genere con vari periodi di formazione, stasi e degenerazione.

In altre parole, la degenerazione del genere umano è inevitabile. Ma ogni volta che emergeva la civiltà umana, c’erano sempre delle divinità che inviavano dei grandi illuminati nel mondo umano per salvare la gente. Lo scopo era quello di prevenire una degenerazione sproporzionata della mente umana e della materia sulla Terra. Tutto il materiale in questo universo che costituisce la Terra ha una caratteristica. Solo con questa caratteristica è possibile formare, con le sostanze originali intangibili, le cose tangibili e dotate di vita. Ma non è permesso che la mente umana degeneri prima della materia. Questo è il motivo per cui ogniqualvolta emergeva una civiltà e una cultura umana, apparivano dei grandi esseri illuminati. In ogni periodo preistorico sono apparsi dei grandi esseri illuminati. Nell’attuale civiltà sono apparsi Gesù, Sakyamuni e Lao Tse che vennero a informare la gente. Nelle zone civilizzate, in diversi periodi, c'erano differenti esseri illuminati che avevano la responsabilità di insegnare alla gente a ritornare al proprio vero sé originale, mettendo in grado coloro che ottenevano il Tao di raggiungere il Compimento; aiutando la gente comune a dare importanza alla virtù, e richiedendo al genere umano di mantenere la sua moralità a un certo livello relativamente stabile, assicurando così che la mente umana non degenerasse così facilmente. Alla fine, quando tutta la materia dell'universo sarà degenerata completamente, loro non interverranno più. Ma quello è un processo estremamente lungo.

In questo periodo, ciò che questi esseri illuminati cercano di fare è proprio quello di conservare il genere umano, impedendogli di degenerare; nel fare questo, mettono in grado coloro che possono progredire nella coltivazione di raggiungere veramente il Tao attraverso la coltivazione. L'uomo non si è evoluto dalla scimmia, come ha affermato Darwin. Quello è un caso dove l'uomo insulta se stesso. Tutti gli esseri umani sono caduti qui dalle varie dimensioni dell'universo. Dato che non erano più adeguati ai requisiti della Fa al loro dato livello nell'universo, hanno dovuto cadere in basso. Proprio come abbiamo detto prima: più pesanti sono i propri attaccamenti umani, più in basso si cade, giù fino al punto di diventare un essere umano comune. Agli occhi degli esseri superiori, la vita umana sulla Terra non serve perché si rimanga soltanto degli esseri umani, ma piuttosto serve per farvi risvegliare velocemente e ritornare, mentre vi trovate sulla Terra, un ambiente illusorio. Questo è il loro pensiero; stanno aprendovi una porta. Coloro che non ce la fanno a ritornare, non avranno altra scelta che reincarnarsi, in continuazione, fino a quando accumuleranno così tanto karma da venire distrutti. Questo è il motivo per cui la Terra ha subito molte catastrofi.

Da un'altra prospettiva, la Terra è una discarica per la spazzatura dell'universo. Ci sono innumerevoli galassie e pianeti, all'interno di innumerevoli vasti universi, e su ogni pianeta ci sono esseri. Dato che gli esseri umani non riconoscono l'esistenza di altre dimensioni, non sono in grado di vedere quegli esseri. Essi vivono in altre dimensioni dello stesso pianeta, non la nostra dimensione, perciò la gente comune non li può vedere. È simile al fatto che gli esseri umani dicono che in questa dimensione Marte è caldissimo, ma andando oltre questa dimensione, da quell'altra parte, è freddo. Molte persone con capacità soprannaturali osservano il Sole e, dopo un po' che lo osservano, trovano che non è più caldo. E dopo aver guardato ancora, vedono che è scuro. Dopo averci guardato ancora, notano che è un mondo limpido e fresco. In questa dimensione materiale si manifesta in un modo, mentre in un'altra dimensione materiale si manifesta in un altro modo. Quindi ci sono esseri viventi ovunque, e anche esseri umani. Quando non sono in linea con lo standard di un dato livello, un po’ alla volta decadono. È analogo a quegli studenti che non ce la fanno a passare alla classe successiva; decadono fino al punto degli esseri umani comuni. Gli esseri non buoni nell'universo cadono giù, cadono fino al centro dell'universo – la Terra.

Una persona nel mondo umano deve attraversare le reincarnazioni, e non c'è nessuna garanzia che rinascerà come essere umano. Può reincarnarsi in una qualunque cosa materiale, piante, animali, o addirittura microrganismi. Nelle sue reincarnazioni, porta sempre con sé le cose non buone che ha commesso, cioè il karma. Ciò che un essere può portare con sé sono virtù e karma, e li porta con sé per sempre. Se qualcuno con una grande quantità di karma si reincarna in un albero, quell'albero avrà karma. Se si reincarna in un animale, quell'animale avrà karma. I mattoni, il terriccio, le rocce, gli animali, le piante sulla Terra possono tutti avere karma. Perché la medicina somministrata o iniettata ad un paziente del periodo di Fine Fa non è più così efficace come in passato? È perché gli esseri umani odierni, avendo generato troppo karma, ne hanno veramente tanto, e allora l'originale efficacia della medicina svanisce e non è assolutamente capace di eliminare quella malattia. Se invece ne venisse somministrata una quantità maggiore, il paziente ne verrebbe avvelenato. Oggi molte malattie sono incurabili. Tale è lo stato dell'intero pianeta; ogni cosa è in realtà degenerata in misura molto grave.

Gesù pagò per i peccati dell'uomo, e Budda Sakyamuni salvò la gente per 49 anni, impegnandosi duramente. Non si parlava del salvare gli esseri senzienti in modo generalizzato? Allora perché non hanno semplicemente portato tutti quanti in paradiso? Perché la gente non rispondeva ai requisiti dei livelli più elevati; per quella ragione non potevano salire. Ogni livello ha i suoi standard. Se non avete i requisiti per essere uno studente dell’università, potrete andarci se lo volete? La ragione è che avete troppe cose a cui non potete rinunciare e il vostro corpo è troppo pesante, per cui non potete salire. Il livello in cui si trova il vostro standard morale è quello dove vi trovate. L'unico metodo è quello analogo all'esempio della scuola. Se potete farcela a salire, ci potete andare. Il resto degenererà sempre di più e sarà distrutto. Quando la spazzatura diventa putrida non si può permettere che contamini l'universo. Deve quindi essere distrutta.

Salvare gli esseri in modo generalizzato è ciò che diceva Budda. In altre parole vuol dire che al livello di Tathagata si parla della salvezza degli esseri in modo generalizzato. I Budda, il cui livello è una volta più alto di quello di Tathagata, non si occupano più delle faccende degli esseri umani comuni. Dovessero farlo, il pronunciare da parte loro anche una sola frase, provocherebbe dei cambiamenti fra la gente comune. Quindi non possono più occuparsene, perché il loro potere è troppo grande. Per un Budda ancora più grande, la Terra non è grande a sufficienza per sostenere il suo alluce; e per un Budda più grande ancora, la Terra è troppo piccola anche per un suo solo pelo. Ciò che dice un Budda è la Fa, e quando parla provoca dei cambiamenti immediati. Per questo motivo non si occupano affatto delle cose sulla Terra. Sono soltanto i Tathagata e i Bodhisattva che parlano della salvezza degli esseri su larga scala.

I Budda Tathagata chiamano gli esseri umani esseri comuni, ma anche degli esseri divini più elevati, raggiungendo un livello molto alto, si voltano a guardare i Tathagata, e li trovano come esseri comuni. Agli occhi di un essere divino ad un livello così alto, gli esseri umani contano ancor meno dei microorganismi. Dopo averci dato un'occhiata... “Un posto talmente marcio, demolitelo! Distruggetelo!!” La Terra è proprio un posto del genere. Coloro che mostrano pietà per gli esseri umani sono i Budda del livello più vicino agli esseri umani. Anche Gesù appartiene al livello di Tathagata, e anche Lao Tze. Quelli a livelli ancora più elevati non si occupano delle faccende umane. Se gli esseri umani li invocano, loro non possono sentirli. Quando un essere invoca il loro nome, equivale a insultarli. È come se un suono che invoca il vostro nome esca da un mucchio di feci.

Erudizione e coltivazione sono due cose diverse

Anche Gesù appartiene al livello di Tathagata. In passato, Tathagata era lo stato più basso fra i Budda. In passato quelli che si trovavano sotto il livello di Tathagata non venivano chiamati Budda, bensì “Bodhisattva” o “Arhat”. Ogni Tathagata ha il suo regno celeste. Nella nostra Via Lattea ci sono più di cento Tathagata. Ciò significa che ci sono più di cento regni celesti di Budda. Ogni regno celeste è presieduto da un Tathagata. Il Tathagata di ogni regno celeste ha la sua serie di metodi di coltivazione, la sua serie di metodi per salvare la gente. La formazione del proprio mondo è direttamente collegata alla propria coltivazione. La creazione del proprio mondo è il prodotto della coltivazione. Ma questi mondi non sono qualcosa che l'uomo moderno può creare tramite la coltivazione. Sono stati formati infiniti eoni fa.

Qui sorge un problema. Come gente comune, possiamo pensare che mentre coltiviamo sia giusto arricchire le nostre menti, imparando più metodi di coltivazione e conoscendo più cose delle altre religioni. La gente considera tali cose come sapere e conoscenze della gente comune. In realtà non sono conoscenze della gente comune, e non si possono comprendere queste cose con concetti umani comuni. Perché una persona, nella sua coltivazione, deve dare importanza alla coltivazione della sua xinxing, e la Scuola Taoista parla dell'enfatizzare la virtù? Perché l'universo ha una Fa, una caratteristica. Questa caratteristica dell'universo ha requisiti diversi per esseri diversi a differenti livelli. Gli esseri umani si trovano a questo livello della gente comune, quindi devono adeguarsi agli standard morali stabiliti per gli esseri umani comuni. Allora perché uno non può salire se non dà importanza alla virtù? È proprio perché nei livelli oltre a quello degli esseri umani comuni ci sono standard per gli esseri celesti. Se non siete all'altezza, non potete salire. Perché gli esseri divini nei paradisi possono cadere?! Perché un Arhat può cadere quando non ha coltivato bene? La ragione è che non sono più adeguati agli standard dei loro rispettivi livelli.

Quindi ci sono più di cento regni celesti in questa Via Lattea, ed ogni regno celeste ha il proprio Tathagata che lo presiede. Le caratteristiche e la composizione del suo regno celeste sono formate dal suo metodo di coltivazione. Abbiamo scoperto che, sia nelle pratiche religiose che in altre vie di coltivazione, i movimenti in superficie sono piuttosto semplici – forse basta una meditazione a mani congiunte. Anche nel caso della Scuola Taoista, che richiede più movimenti, sono comunque pochi e semplici. Come mai allora tali pratiche riescono a raggiungere i regni elevati dei Budda, Bodhisattva e Arhat? È perché il vero sviluppo e la vera trasformazione del gong sono estremamente complessi. Anche le cellule della persona devono essere trasformate, si devono sviluppare così tanti poteri divini; inoltre c'è una gran quantità di cose ancora sconosciute all'uomo – cose appropriate per differenti livelli – e anche queste devono essere sviluppate. Per usare un'analogia, sono più complicate persino dei più complicati strumenti di precisione conosciuti nel mondo umano, e sono semplicemente al di là delle possibilità dell'uomo. C'è quindi un detto nel mondo della coltivazione, “La coltivazione dipende da sé stessi, mentre il gong dipende dal Maestro”. In altre parole, un vero metodo di coltivazione... Anche se le persone della Scuola Taoista hanno discusso dei metodi di coltivazione, questi rappresentano solo i principi a livello superficiale e un'aspirazione. Sono soltanto concettuali. Se uno vuole realmente coltivare il vero gong, composto da materia ad alta energia, deve avere una sua volontà personale e il desiderio di farlo. Ma la vera trasformazione che avviene in altre dimensioni è straordinariamente complessa, e gli esseri umani non sono in grado di farlo. Viene fatto tutto dal Maestro.

Allora qui sorge un problema. Se uno mescola nella sua coltivazione cose di altre scuole, si andrà incontro a dei problemi. In passato, ai monaci non era concesso avere contatti con altre scuole, e per generazioni nei monasteri si proibiva severamente ai monaci di leggere testi di altre pratiche. Oggi i monaci sono in una gran confusione. In passato non era permesso che i monaci avessero proprietà mondane ed era totalmente proibito leggere testi di altre pratiche. Perché è essenziale che debbano rimanere in un singolo metodo di coltivazione, aderendo ad un'unica disciplina di coltivazione. Quando la loro mente e i loro pensieri sono riempiti dal contenuto di questa via, possono coltivare con stabilità verso l'alto, percorrendo una sola via verso l'alto. Altrimenti, se ci mescolate dentro cose di altre pratiche è come mettere un componente di una macchina fotografica in un televisore - si romperà immediatamente. Ecco il punto. Se una persona mischia delle cose nella sua coltivazione, la sua intera pratica andrà nel caos, e di conseguenza non potrà più fare progressi. Inoltre, è difficile discernere le cose vere da quelle false, e se voi mischiate dentro delle cose false e perverse, è molto probabile che vi ritroverete ad aver coltivato completamente invano. Anche il Maestro non avrà alcun rimedio, perché sarà un problema della vostra xinxing.

La trasformazione del gong è estremamente complicata, ma la gente la considera come una teoria della gente comune. “Imparo un po' dal Cristianesimo, un po' dal Buddismo, un po' dal Taoismo e un po' dal Confucianesimo; posso chiamare ciò varie teorie nello stesso salone”, ma in realtà è assurdo. Questo è il problema più grande che è emerso nel periodo di Fine Fa. Ogni essere umano ha la natura di Budda, ha un desiderio di coltivare e vuole essere buono. Tuttavia, la gente ha trattato queste cose come teorie umane comuni. Forse è vero che più tecniche umane s’imparano, meglio è. Ma si sta solo creando una grande confusione. Non potranno assolutamente più coltivare, e non avranno più alcun gong.

La natura di Budda

Una nozione, una volta formatasi, vi controllerà per tutta la vita, influenzando il vostro pensiero e anche tutte le vostre emozioni: felicità, collera, tristezza e gioia. Si forma dopo la nascita. Dopo lungo tempo, questa cosa diventerà parte del pensiero di una persona, si fonderà nel cervello del vero sé di quella persona, e a quel punto formerà il suo temperamento.

Le nozioni che si saranno formate controlleranno una persona e la ostacoleranno per il resto della sua vita. Le nozioni di una persona di solito sono egoistiche o peggio, e quindi generano del karma di pensiero, che a sua volta, controlla la persona. Un essere umano deve essere governato dal suo spirito principale. Quando il vostro spirito principale non è vigile e viene sostituito dalle nozioni, voi vi siete arresi incondizionatamente, e la vostra vita è ora sotto il loro controllo.

Il vostro sé è il vostro sé innato, e non cambia. Ma una persona, quando percepisce le cose, tende facilmente a formare delle nozioni, e le nozioni non sono il suo vero sé. Se riuscite a non formare nessuna nozione, quando guardate qualcosa avrete la visione della vostra natura innata e buona, la visione del vostro vero sé, e il giudizio di una cosa dettato dalla bontà. Più si manifesta il vostro vero sé, più alto è il livello del vostro pensiero e più vicino ad essere vero è il vostro pensiero, e quindi più si manifesta lo stato della vostra natura buona e innata. La composizione materiale del corpo umano nelle particelle estremamente, estremamente microscopiche forma la natura originale di un essere umano, qualcosa che non cambia mai. Quando i confini che limitano il pensiero di una persona sono rimossi, diventa facile percepire la natura gentile, il temperamento, il carattere e la qualità, e quello è il vostro vero sé.

Lo spirito principale non cambierà per il fatto che la persona ha sviluppato delle nozioni. Lo spirito principale non cambierà le sue qualità originali a causa delle nozioni che la persona ha sviluppato. Tuttavia è possibile che, a causa delle varie nozioni e delle forme di karma, la natura originale di una persona sia sepolta, coperta, totalmente circondata, così non può più manifestarsi. Ma non cambierà. Perché il karma non ha una materia altrettanto sottile o raffinata. Il karma è prodotto fra la gente comune, quindi è una sostanza della gente comune. Non può raggiungere un livello così microcosmico, mentre quando venne creata la vita umana, vennero usate sostanze estremamente microcosmiche. Ecco perché il karma non può mescolarsi. È solo che la natura originale della persona è stata sepolta. La natura originale ha la sua visione delle cose. Se potete veramente rimuovere le nozioni formate dopo la nascita e recuperare le percezioni della vostra natura originale, quello è il luogo da dove voi venite, le nozioni che voi avete formato nella fase iniziale, quelle sono le nozioni del luogo dove siete stati creati in origine. Ma è veramente difficile spezzare il pensiero e le nozioni acquisiti dopo la nascita, perché questa è la coltivazione.

La Fa ha manifestazioni differenti a differenti livelli. Ad un certo livello, ha la sua manifestazione a quel livello. Se sei un essere nato a quel livello, il tuo pensiero rispecchierà le nozioni della Fa a quel livello. Quando la tua vera natura originale riemerge, quello sarà il criterio con cui vedrai le cose, e quel criterio sei tu, te stesso.

Il karma non ha il criterio di Verità-Compassione-Tolleranza; valuta le cose con il criterio del momento in cui si formarono le nozioni. Può trasformare una persona in quello che le persone comuni chiamano “un tipo astuto” o una persona “esperta nelle cose mondane”. Questo è il caso in cui una persona, nella sua coltivazione, genera varie forme di karma di pensiero che hanno effetto, impedendo la coltivazione. Se una persona non avesse l'impedimento del karma, la sua coltivazione sarebbe molto facile. Questo karma si è formato alcuni anni fa in certe circostanze e nel contesto di quegli standard morali, quindi valuta le cose con questi standard. Se queste cose venissero generate in grandi quantità, allora la persona sarebbe controllata da esse per tutta la sua vita. Quando la nozione formata pensa che una certa cosa è buona oppure cattiva, la persona penserà nello stesso modo e penserà che le cose debbano essere fatte in quel modo o piuttosto in un altro. Ma il suo vero sé non esiste più. Il suo vero sé è completamente circondato e soffocato dalle sue nozioni non buone formate dopo la nascita. Non ha più un suo criterio personale per valutare veramente il bene e il male.

Le nozioni si formano nei pensieri del cervello, ed il karma di pensiero generato dalle nozioni forma una massa di karma sulla testa di una persona. Che dire di un pensiero buono? La scuola di Sakyamuni ha affermato che non appena si attiva un pensiero si genera karma. In realtà, ciò che viene considerato un “pensiero buono”, sarà diverso visto da uno standard di valutazione ancora più elevato, e rispetto ai requisiti dello standard superiore di Verità-Compassione-Tolleranza.

Ciò significa che le persone comuni che vivono in questo mondo non sono in grado di trovare sé stesse. Questa nozione controlla una persona non solo per una vita, ma continuerà per sempre. Solo quando avverrà un cambiamento verrà eliminata. Altrimenti continuerà ad esercitare il suo controllo. Quando la nozione diventa sempre più forte, il vero sé della persona cessa veramente di esistere. Ora si dice che il karma si è accumulato strato dopo strato fino a quel punto. Guardate quelle persone comuni, non sanno cosa stanno facendo giorno dopo giorno, né sanno il motivo per cui vivono!

Diverse persone hanno diverse qualità innate e diverse capacità di comprensione. L'idea è questa. Alcune persone sono in grado di comprendere queste cose, il che significa che la loro natura di Budda è stata recuperata, e che per loro c'è ancora speranza. Alcune persone, tuttavia, non possono comprenderle, perché sono state sepolte troppo profondamente dai pensieri e dalle nozioni acquisiti dopo la nascita, e per loro non c'è più speranza.

Trovarsi nel Tao senza coltivare il Tao

La coltivazione è chiamata così perché fornisce un metodo per coltivare, un sentiero da percorrere. C'era un detto in passato, “Questa persona non coltiva il Tao, eppure si trova nel Tao”. Le vie minori, davano valore al “nulla” e al “vuoto”. Vivendo nel mondo, si prende tutto naturalmente, così come viene. Si è in pace col mondo, “Datemi ciò che è previsto che sia mio, e se non lo è, non lo voglio”. Non si segue una forma comune di coltivazione, non si sa nemmeno che cosa sia la “coltivazione”, eppure ci sono maestri che si prendono cura di queste persone e raramente si trovano in conflitto con gli altri. Questo è ciò che s’intendeva con “Trovarsi nel Tao senza coltivare il Tao”. Anche le persone comuni possono arrivare allo stato di non desiderare le cose, ma alla fine non possono ottenere il Frutto di Realizzazione. Non ottengono il gong, ma possono soltanto accumulare la loro virtù illimitatamente: una grande quantità. Tuttavia molte persone faranno loro del male, perché è molto difficile essere una buona persona. In questo modo accumuleranno una grande quantità di virtù. Se volessero praticare, si trasformerà naturalmente in una gran quantità di gong. Se non volessero praticare, otterrebbero in compensazione molta fortuna nella prossima vita, diventando alti funzionari o accumulando ricchezze. Certamente, la maggior parte delle persone che si trovano nel Tao senza coltivare il Tao hanno una provenienza speciale, e ci sono persone che si prendono cura di loro. Anche loro non coltivano il Tao, eppure i loro pensieri e il loro stato si trovano nel Tao, per cui in futuro ritorneranno al loro luogo di origine. Stanno già coltivando senza coltivare il Tao, cioè qualcuno sta trasformando il gong per loro senza che se ne rendano conto. La loro vita è piena di disgrazie, e hanno sofferto tanto e hanno ripagato il loro karma. La loro xinxing migliora nel corso della loro vita senza rendersene conto; si trovano sempre in quello stato. Queste sono tutte persone con una provenienza speciale. È molto difficile, per una persona comune fare questo.

Confucio ha lasciato un codice di comportamento umano – la dottrina del Mezzo. Lao Tze ha insegnato un metodo di coltivazione. Ma in realtà i cinesi hanno combinato insieme il pensiero confuciano con quello della Scuola Taoista. A partire dalla Dinastia Song, si sono introdotte anche idee buddiste. Di conseguenza, il pensiero buddista è cambiato al punto da non essere quasi più riconoscibile. Dopo la Dinastia Song sono state introdotte nel Buddismo cose della Scuola Confuciana cinese, tipo la pietà filiale e cose del genere – molti contenuti di quel tipo. Ma la Scuola Buddista non contiene nulla del genere. La Scuola Buddista dà poca importanza alle cose mondane, e la sua visione è: chissà quanti genitori una persona ha avuto nelle sue molte vite. Solo quando lasciate perdere tutti questi attaccamenti e coltivate con calma e tranquillità, potrete avere successo. Sono tutti attaccamenti. Da quando fu introdotto il pensiero confuciano, sono emersi i problemi dell'attaccamento agli affetti familiari.

La storia della creazione dell'uomo dall’argilla

Gli esseri umani si trovano qui nel livello più basso, e sopra ci sono strati su strati di cieli. Un Tathagata si trova a questo livello. Gesù appartiene al livello di Tathagata, come pure Lao Tze. Ciò che potevano vedere a quel livello era limitato a ciò che c’era sotto di loro. Potevano vedere molto poco di ciò che stava sopra di loro; non potevano vedere niente di ciò che stava molto più in alto. Perché il loro livello dettava quanta saggezza essi possedevano.

Gesù sapeva che fu usata l’argilla per creare l’uomo, perché questa era un'espressione che lui usava e che proveniva dall'essere che lui considerava il Signore - “Dio ha creato l'uomo dall’argilla”. Si riferiva all’argilla della gente comune? No, non era l’argilla della gente comune. Allora, le sostanze nelle dimensioni più elevate, inclusa l’argilla, sono tutte materia ad alta energia di livello più microcosmico. Allora, quando è stato creato “l'uomo” di cui lui parlava? È stato fatto prima che quel ciclo della Terra entrasse nella civiltà o in qualche altro momento? In realtà era un riferimento ad un'antica leggenda, e lui l'ha raccontata alla gente – cioè che Dio ha creato l'uomo dall’argilla.

In realtà non si tratta dell’argilla che sta dalla nostra parte. L’argilla dall’altra parte ha potere, e le cose che costituiscono quella parte, se portate qui, sono simili al gong. Ciò che lui intendeva è che l'uomo è stato creato dall’altra parte. Gli esseri celesti hanno una pelle più raffinata e delicata della nostra. Dato che non hanno questo strato di cellule materiali come il nostro; loro sono composti da sostanze più fini e raffinate. Quando vengono spinti in questa dimensione della gente comune, si scopre che sono uguali agli uomini. Sembrano particolarmente belli, con un aspetto particolarmente delicato. Allora va aggiunto all'uomo uno strato di particelle materiali più grandi del corpo. Ed è così che gli uomini assumono il loro aspetto attuale.

Anche gli esseri celesti hanno un corpo, e quando volano qui, sembra che abbiano lo stesso aspetto nostro. Sotto le grandi montagne della Cina sono sepolti i corpi di esseri celesti. Quando morirono alcuni dei loro corpi furono sepolti sotto quelle montagne. Sembra che questi esseri abbiano più o meno lo stesso aspetto degli esseri umani, al contrario di quanto fu descritto nelle scritture. Dato che quando Gesù era in vita, non lasciò nessuna scrittura, furono le persone dopo di lui, i suoi seguaci, che le scrissero in base alla situazione dei loro tempi. Anche Budda Sakyamuni non lasciò alcuna scrittura; anche in quel caso furono i suoi seguaci che le scrissero. Quindi si trattava di suoi seguaci che avevano udito ciò che era stato detto, ma senza afferrare il significato originale, a che genere di persone si riferissero, o in che contesto storico avvennero le cose descritte.

Lui disse che l'uomo fu creato dall’argilla, la qual cosa lasciò gli uomini comuni perplessi, perché pensavano: “I nostri corpi non sono di argilla”. L'idea è che l’argilla, a livelli estremamente elevati, è migliore del materiale che compone i nostri corpi. Più alto è il livello, meglio è.

In un'epoca considerevolmente remota, quando non esistevano ancora gli esseri umani di basso livello, gli esseri furono creati nei livelli elevati e in altre dimensioni. Se dico in una certa dimensione che un qualcosa si deve formare, quella cosa immediatamente prende forma. Si può creare qualunque cosa a piacimento – basta un gesto nell’aria e si formerà, sebbene in altre dimensioni. In altre parole, ciò che venne detto in passato circa la creazione del mondo, uno strato dei paradisi, o ciò che le scritture buddiste raccontano sulla creazione dell'universo – quelle cose erano tutte manifestazioni del potere di Budda. Con ciò si vuol dire che il karma positivo, il karma buono e il karma cattivo furono tutti definiti come “karma”. Quindi quelle cose furono create dai Budda.

Un Budda di grande potere può veramente creare istantaneamente uno strato di cielo, e più alto è il livello di un Budda, più magnifico è il paradiso che crea. Non ha bisogno di usare le mani; gli basta aprire la bocca e dirlo. Per un Budda ancora più alto, è sufficiente un singolo pensiero; basta un pensiero per formare tutto. Questo è il motivo per cui i Budda di livello più alto di Tathagata non possono occuparsi delle faccende umane; nel momento in cui un solo pensiero si forma, le cose sulla Terra cambiano immediatamente. Nemmeno un Budda Tathagata gestisce le cose direttamente. Piuttosto indica delle linee guida, e i Bodhisattva mettono in moto le cose.

I confini della scienza moderna e la vastità e la profondità della Fa di Budda

Anche con la Fa che Budda Sakyamuni ha insegnato, gli esseri umani hanno potuto percepire la vastità della Fa di Budda. Ma la Fa è veramente vasta – è davvero così. Ciò che Budda Sakyamuni insegnò era, dato il suo livello, la Fa di Tathagata. Negli occhi della gente comune sembrava già molto elevata. In passato, solo un Tathagata poteva essere chiamato Budda. Né un Arhat né un Bodhisattva erano un Budda; entrambi non avevano raggiunto il regno dei Budda. Quindi, in quel momento, quando si parlava di “Budda” ci si riferiva a un Tathagata. Ma un Tathagata non è il più alto nell'universo; piuttosto è il più basso livello di Budda. Solo coloro al più basso livello dei Budda si occupano delle faccende umane comuni. I Budda di un livello troppo elevato non possono farlo, perché nel momento che aprissero bocca, sulla Terra avverrebbero dei cambiamenti. Come potrebbe essere permesso? Non possono assolutamente essere coinvolti. Quindi sono soltanto i Tathagata che se ne occupano. Tuttavia, i Tathagata non gestiscono personalmente le cose. Sono i Bodhisattva che fanno le cose per salvare la gente. Quindi è già straordinario il solo fatto di raggiungere il livello di Tathagata.

A livello microscopico un Tathagata può percepire tremila mondi in un singolo granello di sabbia. Il Budda Sakyamuni citò la teoria dei tremila mondi. Disse che nella Via Lattea ci sono tremila pianeti simili a quello dell'uomo, e ci sono esseri uguali a noi esseri umani. In realtà non si limita a tremila. Disse anche che ci sono tremila mondi in un granello di sabbia. Cioè in un solo granello di sabbia esistano tremila mondi come il nostro. È inimmaginabile. Quando il terzo occhio è aperto, si possono vedere le cose come fossero ingrandite, e lui fu in grado di vedere cose così microscopiche a livello microcosmico. Ma provate a immaginare. Ci sono tremila mondi in un solo granello di sabbia. Allora quei tremila mondi in quel granello di sabbia, hanno mari e fiumi, non è vero? Allora ci saranno altri tremila mondi nella sabbia di quei fiumi? Quindi, persino Budda Sakyamuni non ha potuto vedere l'origine della materia. Per cui egli disse: “È talmente piccolo che non si può vedere l’interno”, intendendo con questo che è talmente piccolo che l'origine della materia è impercettibile.

Oggi la fisica può soltanto stabilire che una molecola è composta da atomi e che un atomo è composto da un nucleo e da elettroni. Nel livello ancor più microcosmo ci sono quark e neutrini. Sono riusciti a spingersi fin qui, questo è tutto. Qual è allora, scendendo ancor più giù, l'origine della materia? I microscopi non riescono nemmeno a vedere quark e neutrini. Si conosce la loro esistenza solo tramite l'aiuto di altri strumenti. Che cosa ci sia scendendo ancor più giù, la tecnologia umana è ben lungi dal capirlo. Per ciò che concerne le cose di grandi dimensioni, gli uomini credono che i pianeti siano gli oggetti più grandi. Ma Budda Sakyamuni non pensava così. Ciò che vide Budda Sakyamuni era in realtà molto più grande. Scoprì che i pianeti non erano i più grandi. Osservando ancora più in alto, non riusciva a vedere la fine. Quindi in ultimo egli disse: “È talmente grande che non si può vedere l’esterno”. Quindi la sua affermazione: “È talmente grande che non si può vedere l’esterno; è talmente piccolo che non si può vedere l’interno”, sta a significare che è così grande che non ha confini, e così piccolo che non si può vederne il fondo.

Gli esseri viventi sono complessi, e la struttura dell'universo è estremamente complessa. La conoscenza in possesso dell'uomo oggi ha raggiunto il punto massimo. Avendo raggiunto il punto massimo, è diventata un qualcosa che limita lo sviluppo della scienza umana. Per esempio, molti famosi scienziati hanno stabilito molte definizioni nel campo della fisica e della chimica. Entro i confini di queste definizioni, ciò che dicono è in effetti vero. Non è sbagliato nello sviluppo. Tuttavia, la verità cambia da livello a livello. Quando andate oltre le loro definizioni, troverete che quelle definizioni hanno degli effetti limitanti sulla gente.

Lo stesso vale anche per la scienza moderna. Alcune persone hanno stabilito una definizione della scienza e quindi una cosa viene considerata “scienza” solo se si conforma a quella definizione. Fin quando si rimane all'interno dei suoi confini, tutti pensano che sia scienza. Quando andate oltre la sua definizione, scoprirete che diventa limitante per il progresso del genere umano. Non riconoscono niente di ciò che è intangibile o invisibile, quindi le limitazioni sono veramente significative. I Budda, i Tao, gli Dei di cui parliamo esistono tutti in altre dimensione che l'uomo non può toccare né vedere. Se venissero identificati usando i metodi della scienza attuale, ciò non li renderebbe scientificamente provati? Certamente! Ma l'Occidente ha stabilito una definizione della scienza, e tutto ciò che la scienza moderna è incapace di spiegare, senza eccezioni, viene classificato come teologia o religione. Non hanno il coraggio di riconoscere queste cose.

La scienza occidentale è arrivata ad un estremo. La Scuola Buddista ritiene che ogni cosa passi attraverso le fasi di formazione, stasi e degenerazione. Formazione significa acquisire una forma; stasi significa rimanere in una certa fase. La scienza dell'Europa, confinata dai limiti delle sue definizioni, non è più in grado di avanzare ulteriormente. Se si continua a ricercare ulteriormente, ciò che sarà scoperto sarà qualcosa oltre i confini della scienza. Quindi mettono tutte queste cose insieme classificandole come religione o teologia. In realtà, con i mezzi scientifici e tecnologici della gente moderna, se uno ha potuto scoprire delle cose che non esistono nell’ambito scientifico attuale, o ha potuto scoprire cose che sono intangibili e invisibili e le studia con i metodi scientifici attuali, non è questo scientifico? Il problema è che la definizione di scienza è stata stabilita rigidamente, e tutto ciò che va oltre i suoi confini viene categoricamente negato. Non c’è più nessuno spazio per ulteriori progressi.

Ci sono alcuni scienziati e alcuni personaggi che vengono considerati “affermati” in certi campi, che hanno stabilito molte definizioni. Questi scienziati, come Newton ed Einstein, erano molto avanti rispetto al livello della gente comune e potevano vedere molto più lontano di una persona media. Le definizioni che hanno stabilito e le cose che hanno lasciato all’uomo, sono un’eredità ricca e preziosa. Ma, detto questo, qualunque ricerca o comprensione che avvenga entro i confini stabiliti da loro segue queste leggi. Se coloro che sono venuti dopo di loro lavoreranno soltanto dentro le strutture teoriche di questi scienziati, non li supereranno mai, né avverranno nuove scoperte.

Quando l’invenzione o la scoperta di qualcuno sorpasserà i confini delle definizioni stabilite da loro, si scoprirà che quelle definizioni limitavano la gente. Questo perché, nei livelli più elevati, ci sono comprensioni più elevate e verità più elevate. È proprio come avviene con la nostra conoscenza della materia. Una volta la particella più piccola, di cui è composta la materia conosciuta dall'uomo, era il nucleo atomico. Ora però le cose non stanno più così perché ci sono i quark e poi i neutrini. Il punto è che gli esseri umani hanno aumentato sempre più la loro conoscenza di queste cose. Quando viene stabilita una nuova definizione, nel momento in cui si scopre qualcosa di nuovo, essa diventa a sua volta una restrizione. Le cose stanno così. In effetti le definizioni di solito diventano restrizioni che limitano la gente.

Einstein non era una persona comune. Scoprì che ciò che le religioni e anche la teologia insegnano era vero. La comprensione dell'uomo del mondo fisico è limitata alla conoscenza degli esseri umani, molto simile alle definizioni scientifiche che sono state stabilite. Se la gente dovesse veramente ricercare ulteriormente e progredire ulteriormente, troverebbe che ciò che le religioni insegnano è vero. Gli esseri di livello più alto rappresentano una scienza e una tecnologia di livello più elevato, e la loro conoscenza del mondo attraverso la scienza e la tecnologia al loro comando superano quella degli esseri umani comuni. Ecco perché Einstein, dopo aver raggiunto il punto più alto della scienza e della tecnologia umane, ricercando ulteriormente, scoprì che quello che le religioni avevano insegnato era totalmente vero. In tempi recenti, molti scienziati e molti filosofi alla fine hanno abbracciato una religione – e sono tutte persone altamente realizzate. Al contrario, coloro che sono attualmente paralizzati dalle limitazioni stabilite dalla scienza contemporanea e dalla fede cieca in essa, etichettano categoricamente queste cose come “superstizioni feudali”.

“Tutte le pratiche riportano all'uno”

Il detto, “tutte le pratiche riportano all'uno” viene normalmente insegnato entro il contesto di una specifica via di coltivazione. La Scuola Taoista ritiene che ci siano 3.600 pratiche, tutte in grado di condurre al Tao. La Scuola Buddista ritiene che ci siano 84.000 vie tramite le quali si può coltivare il Budda. Se uno cerca di combinare diverse religioni e di praticarle insieme, tuttavia, si tratta di una cosa del tutto diversa. Come possono degli esseri umani conoscere delle situazioni celesti? Ciò che fanno è veramente assurdo.

Nella vecchia Cina c'era un gruppo chiamato “Via dell'Unità” (Yiguandao). Il gruppo, che si formò verso la fine della Dinastia Qing, promuoveva l'integrazione delle cinque religioni. Era una setta malvagia e, dal momento che apparve nel periodo Qing, la gente cercò di farla sparire. Gli imperatori del Grande Qing cercarono di distruggerla. All'inizio del periodo repubblicano, anche il Partito Nazionalista cercò di distruggerla, compiendo delle esecuzioni di massa dei suoi seguaci. Quando il Partito Comunista, con la rivoluzione, prese il potere, a sua volta li uccise in massa. Perché questo accadde? In realtà nulla di ciò che accade nella società umana è casuale. Lo sviluppo della storia segue semplicemente i cambiamenti celesti. Quindi, tutto ciò che accade nella società umana non è semplicemente il risultato di un qualcosa di improvvisato da qualcuno al momento. In altre parole, non fu la gente comune a volerla eliminare, ma fu piuttosto la volontà dei Cieli. Gli esseri superiori la volevano distrutta e non permettevano la sua esistenza. Mettere cinque religioni insieme è un atto che danneggia gravemente la Fa. Si trattava di demoni che agivano fra gli uomini.

Nemmeno l’Onorevole Signore Primordiale o il Budda Sakyamuni ebbero il coraggio di suggerire la fusione fra Buddismo e Taoismo. Come potrebbe essere permesso! Persino dentro il Buddismo si insegna che due vie di coltivazione non possono essere mescolate insieme. Chi pratica la Terra Pura non può praticare lo Zen per esempio. Le due non possono essere mischiate. Coloro che coltivano lo Zen non possono praticare Tiantai o Huayan. Non potete mescolare insieme vie diverse nella coltivazione. Perché questo? Perché l’evoluzione del gong è estremamente complessa. Voi avete un corpo solo, e assomiglia ad un certo tipo di materiale grezzo che viene caricato in una macchina. Dentro questa macchina viene prodotto il gong. Ogni cosa deve essere meticolosamente organizzata per voi – che si tratti del metodo usato per salvarvi, di ogni passo che deve essere intrapreso, della forma in cui ogni tipo di gong deve evolversi, ecc. Ma se a metà del vostro percorso siete messi in una macchina diversa, quale sarà il risultato? Potrete ancora coltivare? Secondo voi, che cosa diventerete. Sarete in totale confusione e diventerete una pila di ferrivecchi.

Molta gente non è riuscita a progredire nella sua coltivazione precisamente perché ha coltivato in questo modo irresponsabile. Ciò che Budda Sakyamuni veramente intendeva dire con “una sola via di coltivazione” è che non ci possono essere mescolamenti nella coltivazione. Più tardi il detto “una sola via di coltivazione” è stato compreso male e si è pensato che significasse qualcos'altro. Ma mischiare le pratiche è strettamente proibito. La Via dell'Unità insegnava “l'unione delle cinque religioni” - una cosa che le leggi del Cielo non possono tollerare. Eppure ora questo gruppo è ricomparso a Taiwan. Nel periodo di Fine Fa nessuno interverrà, perché in questo periodo nessuno si sta occupando delle faccende umane. L'uomo sta degenerando sempre di più; tutti hanno lasciato perdere e nessuno se ne sta occupando. Non salvano più la gente. Coloro che professano la loro fede in Budda o lo venerano non sono interessati ad una coltivazione rigorosa, ma vogliono il benessere e scongiurare le avversità. Sono arrivati a questo punto.

Tuttavia la gente ancora pensa che hanno ragione. In realtà i pensieri nella mente di un coltivatore, come pure dei fedeli, sono di un'importanza piuttosto cruciale. Dato che alcune vie di coltivazioni si basano totalmente sulla fede e non hanno nessuno metodo, quindi quando nella vostra mente si mescolano altre cose, ciò manderà in malora le cose che avete coltivato. Non c’era nessuno movimento previsto. Inoltre, ora i demoni pervadono il mondo umano e stanno cercando di rovinare il genere umano! Tutti hanno pensieri buoni, non è così? Questo è esattamente ciò che i demoni stanno cercando di distruggere, facendo in modo che la vostra coltivazione fallisca.

Il Buddismo Zen va all'estremo

Ci sono diversi tipi di persone: coloro che vanno all'estremo e coloro che prendono la via di mezzo. Fin dalla sua nascita il Buddismo Zen è andato all’estremo, e non è un sistema di coltivazione. Lo Zen è sempre stato oggetto di controversie nella storia. Sebbene certe persone abbiano coltivato secondo i metodi dello Zen, sono in realtà rimaste sotto le cure del Budda Sakyamuni, dato che avevano l'intenzione di coltivare il Budda e di ricercare la bontà. Lo Zen non costituisce un sistema. Bodhidharma non ha un suo regno celeste, e quindi non può offrire la salvezza alla gente. Il fatto è che Bodhidharma stesso, ai suoi tempi, considerò Budda Sakyamuni come Maestro fondatore. Sebbene fosse chiamato patriarca dello Zen, fu in realtà un discepolo del Budda Sakyamuni – un discepolo della ventottesima generazione; e aveva molta venerazione per il Budda Sakyamuni. Lui concentrò la sua illuminazione sul “nulla” in base alle teorie di Budda Sakyamuni e non si allontanò dai principi guida di Sakyamuni. Con il passare del tempo lo Zen è andato declinando. Le generazioni successive arrivarono a considerare l'approccio di Bodhidharma come una via di coltivazione indipendente e pensarono che fosse la più elevata. Tuttavia, non è la più elevata. In realtà lo Zen è andato sempre più declinando, generazione dopo generazione, e lo stesso Bodhidharma disse che i suoi insegnamenti si sarebbero trasmessi solo per sei generazioni.

Bodhidharma diede molta importanza al “nulla” che Budda Sakyamuni insegnò, e venerò molto Budda Sakyamuni; si considerò il suo discepolo di ventottesima generazione. Ma le generazioni che seguirono furono completamente intrappolate in questo estremo. Quando si arriva all’estremo, si inizia la fase della degenerazione, e Bodhidharma e Sakyamuni vennero messi quasi sullo stesso piano. La gente cominciò a venerare Bodhidharma e a considerare le teorie di Bodhidharma come le uniche verità buddiste. Questo significa praticamente andare fuori strada.

Dato che Bodhidharma coltivò ad un livello molto basso e raggiunse ai suoi tempi, solo la realizzazione di Arhat – egli fu semplicemente un Arhat. Quanta conoscenza poteva avere? Non raggiunse il livello di Tathagata nemmeno alla fine. Quanto è distante il suo livello da quello del Budda Sakyamuni! Quindi i suoi insegnamenti sono più vicini alla filosofia della gente comune, ed è più facile per la gente comune accettare le sue teorie – particolarmente per coloro che trattano le religioni come filosofie o ideologie. Coloro che prendono un approccio di tipo accademico e studiano il Buddismo come una filosofia tendono facilmente ad accettare le sue teorie. Perché sono molto simili alla filosofia della gente comune.

Ci sono Budda in tutti i livelli, per quanto alti possano essere. Ma voi coltivate e coltivate e poi, secondo loro, non esisterebbe più nulla. Nella loro coltivazione non riconoscono nemmeno l'esistenza degli esseri umani. Esseri umani viventi e visibili sono proprio qui, eppure loro non li riconoscono in quanto reali. Sono persino peggio di quelle persone comuni con poca qualità di illuminazione che dicono, “Ci credo se lo vedo, altrimenti non ci credo”. Non riconoscono nemmeno ciò che vedono. Perché vivere allora? Perché aprite gli occhi? Chiudere gli occhi, non sdraiarsi, non stare in piedi... non esiste più niente. Sono proprio andati agli estremi. Bodhidharma disse che il suo insegnamento poteva essere trasmesso solo per sei generazioni. Ma la gente di oggi si aggrappa ancora strettamente a questa dottrina che non è mai stata valida nemmeno all'inizio. È veramente ridicolo. Sono scesi per un vicolo cieco. Non riconoscono se stessi, non riconoscono i Budda, e che dicono del pianeta Terra? Se non riconoscono nemmeno la loro stessa esistenza, che senso ha avere un nome? Che senso ha nutrirsi? Potrebbero benissimo stare a digiuno per tutto il giorno, senza guardare l'ora, eliminando tutti i suoni...

Alla fine non esiste più niente. Non stanno danneggiando Budda Sakyamuni? Se Budda Sakyamuni non insegnò nulla, che cosa fece per 49 anni? Sanno loro qual è il vero significato di “vuoto” insegnato dal Budda Sakyamuni? Dire che Budda Sakyamuni non ha lasciato nessuna Fa, significa dire che non ha veramente insegnato il metodo di coltivazione o la Fa dell'universo. Ciò di cui parlava erano solo le cose al suo livello di coltivazione e lui lasciò alla gente comune la Fa di Tathagata – in particolare, le esperienze e le lezioni di coltivazione. La Fa che Sakyamuni impartì veramente quando era in questo mondo furono i precetti, e discusse di certe comprensioni a certi livelli; anche questa è la Fa di un certo livello. Ma Budda Sakyamuni non voleva che le persone rimanessero intrappolate al suo livello, perciò disse, “In tutta la mia vita, non ho insegnato nessuna Fa”. Disse così perché sapeva che la Fa che aveva insegnato non era la più elevata. Un Tathagata è un Budda, ma non è del livello più alto. La Fa di Budda è sconfinata. Un coltivatore non dovrebbe venire limitato dalla sua Fa. Una persona con un grande potenziale spirituale può coltivare anche più in alto, e avrà comprensioni più elevate e più profonde, con le corrispondenti manifestazioni della Fa.

I livelli nel corso della coltivazione

Il proprio livello di coltivazione è un qualcosa che alcuni coltivatori conoscono nel corso della coltivazione, ma non è detto che chi coltiva necessariamente lo sappia. La maggior parte dei coltivatori lo sapranno solo dopo aver raggiunto lo stato di illuminazione o il livello molto elevato che va oltre la Fa del Triplice Mondo. Coloro che davvero sanno possono capire il livello dal colore del gong che proviene dal loro corpo, dalla colonna di gong o dal corpo stesso della persona. Nella coltivazione della Fa del Triplice Mondo, il gong che emerge per primo è rosso, e quando il livello della persona si eleva diventa arancio, poi giallo, poi verde, ecc. Ci sono nove colori in tutto, cioè: rosso, arancio, giallo, verde, blu, indaco, violetto, colorato e incolore. Per vedere a quale livello uno si trova, basta un'occhiata. Quando si arriva al corpo trasparente e si continua a coltivare verso l'alto, quella sarà la coltivazione della Fa Oltre il Triplice Mondo. Uno avrà ottenuto il Frutto di Realizzazione e si comincerà la coltivazione del livello iniziale della Fa di Arhat. Coltivare nella Fa Oltre il Triplice Mondo significa essere andati oltre il Triplice Mondo e che non si è più soggetti alla reincarnazione. Se si termina la coltivazione a quel punto, si è diventati un Arhat. Se si continua a coltivare verso un livello più elevato, si diventa un Arhat del Giusto Frutto, e anche quel livello ha delle colorazioni. Tuttavia i colori rosso, arancio, giallo, verde, blu, indaco e viola sono diversi da quelli nella Fa del Triplice Mondo. I colori nella Fa del Triplice Mondo sono densi, simili a quelli degli esseri umani. Mentre a quel livello i colori sono trasparenti: rosso, arancio, giallo, verde, blu, indaco, viola, colorato e incolore. Coltivando ulteriormente ci sono ancora nove colori, ancora più trasparenti e raffinati, e più belli. Si ripetono così continuamente. Si può così vedere a quale livello uno è arrivato nella coltivazione.

Ma alla gente non è permesso vedere tutto questo, e le cose non sono così chiare per la gente comune, perché c'è la questione dell'illuminazione. Se ciò che è stato coltivato nel corpo fosse mostrato in superficie, che cosa verrebbe lasciato all'illuminazione? Tutti vorrebbero coltivare, tutti lo vorrebbero fare. Chi non lo farebbe? Tutto è così reale. Anche gente con i dieci peccati imperdonabili, alquanto malvagia, verrebbe ad impararla. Non ci sarebbe più la possibilità di illuminarsi. In tale caso non si potrebbe più coltivare. Alcuni dicono, “Terrò gli occhi aperti, e se potrò vedere le cose chiaramente, la imparerò”. Ma non funziona così. Se una persona potesse vedere ogni cosa, tutto chiaramente, sarebbe destinata a non poter più coltivare. Non le verrebbe permesso di coltivare. Perché una persona deve emergere dalle illusioni per mezzo delle illuminazioni, e solo quello conta come coltivazione. Se una persona avesse raggiunto una completa illuminazione e potesse vedere ogni cosa, non le verrebbe più permesso di coltivare. Perché questo? Perché non conterebbe più come coltivazione, dato che avrà visto che tutto quanto è reale. Avrà visto i legami causali dei conflitti fra la gente, e che coloro che se ne approfittano degli altri cedono a costoro virtù. Se vedrà tutta la realtà, naturalmente coltiverà. Ma potrebbe contare come coltivazione? Sarebbe uguale ad afferrare qualcosa lì pronta da cogliere. In quel modo anche gli attaccamenti umani non verrebbero rimossi.

Quando una persona si trova in mezzo ai conflitti, dove i suoi attaccamenti umani vanno eliminati, deve arrivare a comprendere da sola. Se fosse in grado di vedere ogni cosa chiaramente, non sarebbe più coltivazione. Perché allora è molto difficile per un Budda elevare ulteriormente il suo livello? Perché non ha conflitti e vede tutto chiaramente. Come può coltivare? Per lui è più difficile coltivare. Per questo motivo loro vogliono venire fra la gente comune per coltivare. Solo quando uno coltiva in mezzo alle illusioni è possibile un rapido miglioramento. Tuttavia è possibile che qualcuno mentre coltiva riesca a vedere un pochino. Ma i dettagli non verranno naturalmente rivelati a nessun essere umano.

Quando una persona coltiva, la questione dell'illuminazione esiste dall'inizio alla fine, per tutto il percorso, e lui deve coltivare in mezzo alle illusioni. In Occidente si dà valore alla fede, e la si enfatizza dall'inizio alla fine. Senza fede, qualunque altra cosa è fuori discussione. Fintanto che avrete fede, vi sarà permesso di avere una risposta. Quando una persona si confessa davanti all'immagine di Gesù, la sua mente può percepire che Gesù sta davvero ascoltando e che c'è qualcuno che sta rispondendo alle sue domande. I mezzi per coltivare in Occidente sono questi. Anche la fede religiosa è una coltivazione di un certo tipo. Quando Gesù riceve i suoi seguaci nel suo regno celeste, se il corpo della persona è privo di gong o energia, quella persona non può entrare in Paradiso. Oltre a questo, a causa dei cattivi pensieri formati tra la gente comune e del karma nel corpo, sarebbe limitato dalla caratteristica dell’universo di livello elevato; le persone molto cattive avranno il corpo e l’anima distrutti, e non avranno più niente. Questo scenario è insostenibile. Quindi senza gong non funzionerà. Il gong viene quindi trasformato per la persona dall'altra parte, mano a mano la sua fede cresce, mentre passa attraverso la confessione, e mentre cerca continuamente di migliorare e di essere una brava persona. Sebbene il suo gong aumenti, non gli viene detto, perché hanno insegnato solo ad essere brave persone; non hanno insegnato nulla riguardo al gong. Lo stesso è vero anche per i monaci buddisti. Essi non fanno nessun esercizio. Come sviluppano allora il gong? Il loro gong cresce anche se a loro non viene detto che hanno gong.

Budda e Tao

La Scuola Taoista pratica la coltivazione solitaria; la Religione Taoista non dovrebbe esistere. La Religione Taoista è in realtà il risultato di riforme avvenute in tempi recenti. Nei vari periodi preistorici la Religione Taoista non è mai esistita, dato che la Scuola Taoista non offre la salvezza a tutti gli esseri senzienti; insegna invece a coltivare in solitudine e tranquillità. Quindi coltiva l'illuminazione nella “verità”. In Verità-Compassione-Tolleranza, essa concentra la sua coltivazione sull’illuminazione nella Verità; nutre la natura innata coltivando la Verità, e aspira a ritornare al proprio vero sé originale. Il Tao insegna la coltivazione in tranquillità, quindi non c'è alcun desiderio di salvare tutti gli esseri senzienti. Una volta completata la coltivazione, si diventerà una divinità o un immortale errante. Anche nei cieli ci sono montagne e fiumi, e lui si troverà una montagna dove stare. La Religione Taoista è in effetti nata dagli attaccamenti delle persone comuni. Le persone tendono a raggrupparsi insieme per formare una certa forza, perché desiderano affermarsi e fare i propri interessi. Quindi tendono a creare cose del genere.

In realtà la Religione Taoista non esiste. Un taoista guida il suo discepolo a coltivare in solitudine. Sebbene la Religione Taoista sia stata creata ed abbia molti discepoli, non tutti ricevono il vero insegnamento. Se un maestro trova un buon discepolo, gli insegnerà le cose vere. Se non ci sono buoni discepoli, egli opterà per una vita libera e facile, facendo tutto ciò che gli piace fare. Dato che ha raggiunto il Tao, si godrà la vera libertà.

Budda è Budda e Tao è Tao. Mischiare insieme gli insegnamenti delle due scuole è una cosa assolutamente improponibile. Mentre ciò che stiamo praticando è veramente enorme. La nostra pratica è basata sull'universo stesso, e tutto viene incluso. La nostra base poggia sulla Scuola Buddista, sia che si tratti delle teorie principali o delle caratteristiche, appartengono tutte alla Scuola Buddista. Ma questa Fa trascende sia il Budda che il Tao. A differenti livelli ci sono differenti comprensioni, e a differenti livelli ci sono differenti manifestazioni. Nel Paradiso del Falun ci sono certe conoscenze, nei livelli oltre il Paradiso del Falun ci sono delle conoscenze ancora più elevate, e più in alto ancora, ci sono delle conoscenze ancora più elevate.

C'è un altro argomento, precisamente quello degli Dei originali. È inutile discuterlo con i coltivatori odierni, perché è inimmaginabile per loro, e non possono raggiungere quel punto. Questo è il motivo per cui ho parlato solo delle due Scuole: Buddista e Taoista. Parlare ad un livello troppo elevato non funziona; la gente non può accettare quelle cose. Non è permesso loro di conoscerle.

Niente dimostrazioni quando si salvano le persone e si insegna la Fa

Insegnare la vera Fa alla gente comune che coltiva come monaci – specialmente ai monaci che non si sono ancora illuminati – è inutile, dato che non sanno nulla. Mentre i monaci che si sono illuminati non si trovano nel mondo secolare; se ne sono andati nelle profondità delle foreste e delle montagne. Loro sanno di me. È solo la gente comune che non sa. Molti coltivatori realizzati sanno di me. A volte, si avvicinano di nascosto, e se ne vanno dopo aver dato un occhiata. Ce ne sono stati anche alcuni che sono venuti per scambiare qualche parola. Nonostante abbiano coltivato per centinaia o migliaia di anni nelle montagne e nelle foreste, il loro livello di coltivazione non è alto. Dato che il sentiero che hanno intrapreso è arduo, non stanno coltivando in una grande via, anzi stanno coltivando nelle vie minori, e per questa ragione non hanno raggiunto il Giusto Frutto, nonostante abbiano coltivato per lungo tempo. Tuttavia, dato che loro non si mescolano con il mondo secolare, le loro capacità soprannaturali non sono bloccate e possono dimostrare i loro poteri divini. I grandi poteri di coloro che coltivano nel mondo secolare sono per la maggior parte bloccati. Altrimenti basterebbe un semplice pensiero per spostare un edificio – cosa assolutamente inammissibile. È assolutamente proibito sconvolgere lo stato della gente comune. In quel caso la gente penserebbe che il livello di una tale persona sia molto alto. Una persona comune pensa che coloro che sono in grado di dimostrare le proprie capacità siano ad un alto livello. Ciò che i maestri di qigong mostrano in esibizioni pubbliche sono semplicemente delle capacità e delle abilità minori, penosamente piccole e non contano niente. Eppure la gente comune pensa che siano di alto livello.

Quando insegno la Fa non faccio nessuna esibizione, perché ho già spiegato chiaramente lo scopo della mia venuta in pubblico. Se io dovessi dare dimostrazioni mentre insegno la Fa, equivarrebbe ad insegnare una via malvagia. In tale caso, la gente verrebbe per imparare le tecniche, non la Fa. Anche Budda Sakyamuni, ai suoi tempi, non lo fece. Curare le malattie va bene poiché non si può vedere niente. Il malato si sente meglio. Come è avvenuta la guarigione? Sta a voi crederci o meno. Il malato è guarito, ma ci credete? Una terza persona non può capire se lui soffre ancora oppure no. Dato che in questo caso è ancora interessata la qualità di illuminazione, operare guarigioni va bene. Ai tempi loro, Gesù e Budda Sakyamuni fecero così. Mentre Lao Tse non lo fece. Lao Tse sapeva che il mondo umano era troppo pericoloso. Lui scrisse in tutta fretta il suo trattato di cinquemila parole e se ne andò verso ovest, varcando il passo.

La società umana è estremamente complessa. Osservando una persona qui sulla Terra, non è possibile stabilire da che dimensione provenga. Le divinità in quella dimensione vogliono ancora occuparsene. Tutto dipende dalla possibilità di illuminarsi di questa persona; se può illuminarsi, allora sarà in grado di ritornare. Tuttavia anche loro sanno che questa persona non ce la fa più e non sono più in grado di occuparsene, eppure non vogliono lasciarla perdere. Ai tempi in cui Gesù venne per salvare la gente, queste divinità pensarono che stesse interferendo nei loro affari. “Questa persona è mia, e dovrebbe essere salvata nel mio luogo. Perché hai invaso i nostri domini?” Esse non lo poterono tollerare. Fu proprio questo atteggiamento, che in realtà era sbagliato. Ma Gesù non badò a chi appartenevano. L'obiettivo della sua venuta era salvare la gente. Vide che tutti gli esseri stavano soffrendo e volle offrire loro la salvezza, permettendo loro di ascendere. Allora Gesù turbò molte divinità di molte dimensioni. Alla fine i loro disaccordi si intensificarono gravemente e si manifestarono nella società umana, proprio come dei conflitti umani, ed esplosero precipitando su Gesù. Gesù non poteva liberarsene, a meno che non fosse morto. Fu perciò crocifisso dissolvendo così i risentimenti che esistevano fra loro. Tolto il corpo fisico comune, non poterono più andare a cercarlo per sfogare il proprio risentimento, e ciò mise fine alle innumerevoli complicazioni. Ecco perché si dice che Gesù diede la sua vita per tutta l'umanità.

Anche Budda Sakyamuni insegnando la sua Fa, sperimentò molte avversità. Dovette continuamente combattere con le sette religioni che allora esistevano in India. A quei tempi, il Bramanesimo originale era molto potente. Alla fine, Budda Sakyamuni dovette andarsene senza aver raggiunto il vero obiettivo che si era prefissato.

Lao Tse se ne andò dopo aver scritto il suo libro di 5.000 parole, lasciando dei compiti da eseguire per i posteri. Ma era previsto che lui agisse in quel modo, ed era la volontà dei Cieli. Questo perché non era permesso alla Scuola Taoista di formare una religione; la formazione della Religione Taoista è stato un errore. Un taoista insegna a coltivare in solitudine la coltivazione della Verità e la coltivazione in tranquillità, quindi le cose vengono trasmesse ad un solo discepolo selezionato. Viene fatto in quel modo perché lui seleziona i suoi discepoli, ed insegnerà solo a chi è veramente buono. Non può offrire la salvezza a tutti, e non ha nemmeno il desiderio di farlo. Lui coltiva la Verità. Anche se potete vedere un gruppo di discepoli in un tempio taoista, solo uno sarà il prescelto, e solo lui riceverà l'insegnamento. Il resto servirà solo per fare scena. Quindi non ci dovrebbe essere una religione nella Scuola Taoista. In passato essi facevano sempre una coltivazione solitaria sulle montagne.

Ciò che Confucio insegnò erano principi per la condotta umana, non insegnò la coltivazione. Ciò nondimeno, i suoi insegnamenti beneficiarono il popolo cinese. La Dottrina del Mezzo può consentire alla gente di collocarsi in una posizione invincibile. Dopo aver raggiunto un estremo, le cose vanno nella direzione opposta, e quando si arriva in cima si può cominciare a cadere. Per cui si cerca di stare nel “mezzo” e di rimanere sempre nel mezzo. Quando una persona non cerca di essere il più alto ed è comunque più in alto di quelli più in basso, quella persona non fallirà mai. Qualunque cosa, portata all'estremo, invertirà il suo corso. Questo è riferito alla gente comune.

Ci sono molti coltivatori nelle profondità delle foreste e delle montagne che hanno visto gli eventi che sono successi nel passato e che succederanno nel futuro. Eppure nessuno di loro si è fatto coinvolgere in quelle faccende, né hanno desiderato farlo. Il loro distacco deriva dal fatto che loro sanno che quegli eventi sono il risultato di cambiamenti celesti. Quello è il modo in cui le cose devono essere.

Chiunque si opponga alla volontà dei Cieli ne subirà le conseguenze, e quindi la gente non osa farlo. Tutti elogiano Yue Fei, ma perché allora lui non fu in grado di salvare la Dinastia Song del Sud? Non era così potente la famiglia Yue? Tale era la volontà dei Cieli. Yue Fei cercò a tutti i costi di preservare i Song, ma non poteva farcela, perché in realtà stava andando contro la volontà dei Cieli. La Dinastia Song era destinata a perire, ma lui insistette ad opporsi, e quindi andò contro la volontà dei Cieli. Qui sto solo illustrando un punto. “I piani degli uomini non valgono come quelli celesti”. Non sto dicendo che Yue Fei non fosse buono. Sto solo spiegando il concetto.

Ciò che una persona, dal suo punto di osservazione umano, considera giusto, può non essere necessariamente giusto. Sia che si tratti del Primo Imperatore Qin o dell'Imperatore Wu della Dinastia Han; di qualunque imperatore si tratti o qualunque cosa egli abbia fatto, le persone dopo di lui esprimeranno un giudizio su di lui. La gente comune vede le cose dalla propria prospettiva individuale e dai propri concetti fissi; ciò che essi giudicano buono o cattivo non è necessariamente così! Inoltre, i criteri con i quali una persona determina il bene e il male girano attorno a lei stessa: “Se è buono con me, allora dirò che è buono. Se mi reca beneficio, allora dirò che è buono”. Quindi non è detto che sia veramente buono. L'unico criterio con cui giudicare il bene e il male è la caratteristica dell'universo, la Fa. Essa è immutabile, è la verità dell'universo, ed è l'unico criterio con cui vanno determinati il bene e il male. Il Primo Imperatore Qin uccise molte persone nel corso dell'unificazione della Cina. Uccise i re di molti stati, e tutti lo hanno maledetto. I re e i popoli di vari stati furono messi sotto il suo dominio, e tutti quindi lo odiarono e lo maledirono. Tutti lo giudicarono dalla propria prospettiva. L'unificazione della Cina da parte sua era inevitabile. Era il risultato di cambiamenti celesti. Se non avesse agito in accordo con la volontà dei cieli, non avrebbe avuto successo e non ci sarebbe stata l'unificazione. Le faccende umane quindi non sono niente più di quello che sono. Come coltivatori noi non facciamo mai commenti. Un coltivatore non si interessa di politica, altrimenti sarebbe un politico e non un coltivatore.

Quando il genere umano raggiunge un certo punto, il karma è enorme, ed è al di là della possibilità di redenzione. Un karma così enorme significa che l'uomo non potrà più ripagarlo da solo. Queste persone hanno accumulato, nel corso di molte vite, un karma così massiccio che è impossibile da ripagare, e quindi sono destinate ad essere distrutte. Che cosa si intende con “essere distrutte”? Avvengono piccoli disastri che distruggono la gente. Le guerre sono i mezzi più adatti, e la storia è semplicemente quello che è.

Ogni imperatore fondatore di ogni epoca aveva certe entità guerriere incarnate che lo aiutavano a combattere. Quello era esattamente il compito di quelle entità guerriere. Quindi i loro sforzi non hanno portato loro nessun merito, ma non hanno nemmeno generato karma – stavano semplicemente svolgendo il loro compito. Quante persone, nel corso della lunga storia, hanno visto le cose per ciò che sono?

Ciò che Budda fa è salvare la gente, non benedire e proteggere

La Scuola Buddista non si occupa assolutamente di aiutare la gente a diventare ricca. Le malattie sono causate dal karma, quindi non ha nemmeno insegnato alla gente come eliminare le malattie e recuperare la salute. Quando gli insegnamenti di Sakyamuni parlavano di “salvare gli esseri senzienti”, si riferivano al liberare la gente dalle sofferenze dell'esistenza della gente comune, accompagnandola sull'altra sponda, il nirvana. Questo è ciò che Budda Sakyamuni insegnava. Cioè permettervi di andare nei regni celesti. Anche Gesù parlò di questo principio, e quindi non esiste il problema di chi dei due è più in alto o più in basso. È solo che la gente moderna non lo capisce. Loro dicono che Budda può benedire e proteggere le persone, guarire le vostre malattie, farvi arricchire, e che i grandi illuminati hanno un potere illimitato e possono salvare la gente. La gente comune scambia erroneamente la salvezza degli esseri senzienti da parte di Budda per protezione, e quindi chiede a Budda benedizioni, protezione e benessere; chiedono a Budda di guarirli e così via. Ma Budda in realtà non si occupa di queste cose. Questa è una comprensione perversa che nasce dalla corruzione del pensiero dell'uomo moderno, ed è degenerata. I sutra buddisti non contenevano proprio nulla del genere. Ho perciò discusso spesso di questa questione; diciamo che bruciate incenso e rivolgete preghiere a Budda nella speranza di un benessere, ma a Budda non può interessare di meno che voi diventiate ricchi.

Voi volete pregare Budda, ma Budda non si occupa di voi per farvi diventare ricchi, anzi, egli vuole farvi eliminare l’avidità. Se avete veramente difficoltà nella vita, può darsi che vi fornisca dei mezzi materiali, ma solo per permettervi di andare avanti. Non vi farà diventare ricchi se non è previsto per voi. Riguardo alle malattie, agli occhi di un Budda, sono il risultato del karma dovuto nelle vite precedenti. Quando una persona si prostra davanti ad una statua di Budda cercando denaro, otterrà davvero del denaro. Ma che genere di ricchezza ottiene in realtà? Non c'era nessun Budda su quella statua. Era piuttosto un falso Budda, venuto in esistenza tramite l'adorazione. O può essere una volpe che si è attaccata lì, o un serpente, o una donnola, ecc. Ti ha aiutato a fare soldi da lì in poi; in effetti, l'hai venerato e pregato. Ti aiutano a fare soldi ad una condizione. C'è un principio nell'universo: nessuna perdita, nessun guadagno. Loro si approfittano di questo principio, e desiderano un corpo umano. Una persona si inginocchia in cerca di danaro, così loro dicono: “Avanti!” Se le cose che quella persona porta su di sé non sono buone, la ignoreranno, e la persona non riuscirà a fare soldi; la sua preghiera rimarrà disattesa. Se loro determinano che il vostro corpo porta delle cose buone, vi permetteranno di avere soldi, e allora potranno prendere da voi quelle cose buone. Se volete soldi, naturalmente ve li daranno. Ma la persona coinvolta non sa nulla di tutto questo, e ciò che perderà probabilmente sarà perso per sempre. Una persona non ha soltanto una vita, forse avrà una vita successiva ancora più miserabile!

Il declino del genere umano e le nozioni pericolose

Ai tempi della Cina antica, se qualcuno parlava di coltivare il Tao, la gente diceva che costui possedeva una “base virtuosa”. Coloro che parlavano dei Budda, dei Tao o degli Dei, venivano considerate persone veramente valide. Al giorno d'oggi, se parlate di coltivare il Budda o il Tao, sarete derisi. I valori morali dell'umanità stanno cambiando enormemente. I concetti morali umani stanno scivolando in basso di mille miglia al giorno, così velocemente. Quindi i concetti stanno degenerando, ma si ritiene che gli antichi fossero ignoranti e superstiziosi. I concetti umani sono terribilmente cambiati e fanno paura. Proprio il Budda Sakyamuni una volta disse che i cambiamenti in questa società nel periodo di Fine Fa sarebbero stati terribili. Facciamo un esempio: nella società di oggi la gente non è vincolata dalla Fa nel proprio cuore, specialmente in Cina. Questo è vero anche in altri paesi, sebbene si manifesti in forme diverse. Nella Cina continentale, la Rivoluzione Culturale fece a pezzi le cosiddette “vecchie idee e vecchie mentalità” e proibì alla gente di credere negli insegnamenti di Confucio. La gente non aveva più nessun vincolo morale e nessuna regola morale, e non le veniva permesso di avere fedi religiose. La gente ora non crede più che le cattive azioni saranno punite.

Quando la gente non ha più la legge interiore nella propria mente che serva da freno, non oserà poi fare qualunque cosa? Questo è il problema più grave che l'umanità si trova ora a fronteggiare. Alcuni stranieri non osano venire in Cina per affari, soprattutto a causa di quei giovani cinesi che sono sempre pronti a colpire e a uccidere. È terribile. Ora la Cina è peggio di altri paesi. Un fattore principale è che quando dei film o dei programmi TV di oltreoceano dipingono degli scontri fra bande, gli spettatori erroneamente pensano che Hong Kong ed altri paesi siano veramente nel caos, così come vengono dipinti. In realtà non sono così. Quella è semplicemente un'esagerazione cinematografica allo scopo di attirare spettatori che amano il brivido. La realtà è che la gente che vive all'estero ha una qualità migliore e sono molto più civili della gente in Cina. Eppure i giovani cinesi imitano quelle cose. Siccome la Cina per un certo periodo di tempo è rimasta isolata, la gente erroneamente pensa, dopo aver visto improvvisamente queste cose, che le cose all'estero stiano così.

Gli uomini d'affari banditi descritti nella serie TV The Bund sono stati entusiasticamente imitati in Cina. Eppure era solo una descrizione della vecchia Shanghai degli anni '30 con delle esagerazioni artistiche. La vita reale non era così. I film e i programmi TV di gangster di Hong Kong hanno avuto un'influenza nefasta sulla Cina, per ciò che concerne il pensiero delle persone. I valori dell'umanità sono cambiati, ed anche in Cina ora vediamo omosessualità, abuso di droghe, traffico di droghe, crimine organizzato, sesso libero e prostituzione. Le cose sono sfuggite di mano! C'è un detto: “Quando uno zoticone improvvisamente si arricchisce, state in guardia!” Non ha nessun autocontrollo ed oserà fare qualunque cosa. Quando l'umanità raggiunge quel punto, non è terribile? Che cosa ne sarà del genere umano quando le cose si spingeranno ancora più in là? I concetti di bene e di male si sono ora esattamente invertiti nella mente della gente. Al giorno d'oggi la gente ammira coloro che sono spietati, coloro che non si fermano davanti a nulla, e coloro che uccidono e malmenano. Questo è ciò che la gente stima.

Il drastico declino morale dell'uomo si sta manifestando in tutto il mondo. Le nozioni della gente sono drammaticamente cambiate. Al giorno d'oggi ciò che è bello non gode di popolarità quanto ciò che è brutto; ciò che è buono non è ben accetto quanto ciò che è malvagio; ciò che è pulito e ordinato è meno attraente di ciò che è disordinato. Citiamo un esempio. In passato un cantante professionista doveva essere bene addestrato, doveva conoscere le tecniche vocali e le teorie musicali. Mentre ora, chi va sul palcoscenico è qualcuno dall'aspetto terribile, con capelli lunghi e arruffati che cadono in avanti...“Agghhh!” e urla a pieni polmoni. Poi, grazie alla pubblicità televisiva, diventa una star. Ma i suoni che emette sono terribili. Certe cose brutte ora sono viste come meravigliose a causa del declino dei valori della gente, e la gente le cerca in modo fanatico. Lo stesso vale per le belle arti. Intingono la coda di un gatto nell'inchiostro e lo fanno correre a casaccio, e il risultato verrà preso come un’opera d'arte. Poi ci sono le cose astratte e impressioniste – ma che roba è? Una volta, più un dipinto era bello e piacevole agli occhi, più la gente lo ammirava. Adesso secondo voi che cosa sono queste cose?! Quello è il prodotto dei cosiddetti “artisti” che cercano di esprimere liberamente la natura umana. La natura umana, in assenza di un codice morale è un'enorme esibizione della natura demoniaca. Si possono creare delle cose meravigliose quando ci si trova in quello stato? Anche le nozioni umane stanno cambiando.

Che cosa stavano perseguendo quegli artisti? Parlavano della emancipazione della natura umana – nessuna inibizione o limitazione, e fare tutto ciò che a loro piace. Il Buddismo insegna che, senza un codice morale, senza valori morali che tengano la mente di un uomo sotto controllo, ciò che le persone manifestano è la natura demoniaca. Date solo un'occhiata alle opere d'arte del giorno d'oggi! La gente comune non sa cosa sta dietro ad esse. In realtà è semplicemente una grande esibizione della natura demoniaca.

Prendete per esempio i giocattoli venduti nei negozi. In passato la gente comprava delle belle bambole. Ora, più brutte sono più velocemente vengono vendute. Cose come teschi, demoni e perfino cose che sembrano delle feci vengono vendute come giocattoli; più orribili sono più velocemente vengono venduti! Questo non sta ad indicare che le nozioni della gente stanno cambiando e stanno cambiando in peggio?

Quando discuto di ciò che è accaduto nella società, la gente immediatamente lo capisce e ciò indica che la natura innata dell'uomo non è cambiata. Tuttavia l'uomo è scivolato fino ad un punto estremamente pericoloso. Quando parlavo dell'omosessualità, mentre tenevo corsi in Occidente, dicevo: “Le sfrenate pratiche sessuali in Occidente sono degenerate quasi al punto dell'incesto”. Allora qualcuno ha tirato fuori il discorso che “l'omosessualità è legalmente protetta dallo stato”. Il bene e il male non possono essere misurati dall'approvazione di qualche individuo o di qualche comunità. Il criterio umano per giudicare il bene e il male è basato interamente sulle nozioni personali della gente. La gente pensa: “Penso che lui sia buono...” oppure “Lui è buono con me, quindi direi che è buono”. O lui si è formato una serie di nozioni fisse, e se in base alle sue nozioni una persona è buona, lui dirà che è buona. Lo stesso vale per i gruppi. Quando qualcosa è nell'interesse del gruppo o favorisce un certo obiettivo, il gruppo dirà che è buona e consentirà la sua esistenza. Ma non è detto che sia veramente buona. La verità dell'universo, la Fa di Budda, è l’unico criterio immutabile che misura gli esseri umani e ogni cosa che esiste, ed è l'unico criterio che può determinare ciò che è bene o male. Ho detto loro: “Mettiamola in parole semplici. Il vostro governo può anche approvarla, ma il vostro Signore no!” Ogni volta che il genere umano ha raggiunto questo punto, è stato in realtà in grave pericolo e fuori controllo. Ora che è giunto fino a questo punto; se andrà ancora oltre, in che stato si ritroverà?! Budda Sakyamuni disse che nel periodo di fine Fa, ci sarebbero stati molti demoni che si sarebbero reincarnati come esseri umani e si sarebbero fatti monaci nei monasteri per danneggiare la Fa. A Taiwan in particolare ci sono molti monaci famosi e buddisti laici che sono in realtà demoni. Si autodefiniscono fondatori di religioni, ma non sanno nemmeno loro che sono demoni. Hanno predisposto l'intera loro vita prima di reincarnarsi e venire qui, e vivono la loro vita in accordo con i danni che hanno progettato. Il mondo umano è terrificante. In India ci sono molti presunti “maestri” famosi; la maggior parte di loro sono posseduti da pitoni giganti. Molti dei maestri di qigong in Cina sono posseduti da volpi e donnole, ma ci sono anche dei serpenti. Il periodo di Fine Fa è un periodo di caos. Il capo dell'Aum Shinrikyo in Giappone è l'incarnazione di un demone dell'Inferno che è venuto nel mondo umano per fomentare il caos. Gli esseri umani si trovano nel bel mezzo di tutto questo, ed essendo nel mondo secolare, non hanno il tempo di pensare a queste cose. Trovano che qualcosa sta andando storto nel mondo, ma non hanno idea di quanto sia degenerato. Quando viene spiegato chiaramente, la gente rimane spaventata.

Non è stato quindi per un semplice colpo di testa che ho deciso di impartire questa Fa. Ci sono state interferenze di vario tipo. Quando insegnate le cose rette, loro insegnano le cose malvagie, e qualcuno si maschererà da essere retto e chiederà persino alla gente di fare del bene. Ma il loro scopo non è quello di cercare la bontà, ma piuttosto hanno degli scopi innominabili. Lo sviluppo del qigong era buono all’inizio, ma adesso sta andando in una direzione perversa. È molto difficile trovare una terra pura.

Il genere umano nel periodo del kalpa finale

Molte religioni rette del mondo non sono più in grado di salvare la gente. Ciò è dovuto al fatto che le scritture di queste religioni rette originali sono state alterate dalle generazioni successive; le loro dottrine furono fraintese da coloro che vennero dopo ed ora vengono considerate dei soggetti di studio. Per esempio, il Buddismo viene studiato come una filosofia, e tutto ciò che non può essere spiegato con la scienza moderna viene classificato come l'immaginazione della gente dei tempi antichi o come leggende e fiabe frutto dell'arretratezza. Monaci e preti si limitano a leggere i testi, ma non coltivano concretamente. I templi e i monasteri sono diventati una piccola società, con lotte e intrighi interni. Alcuni monaci approfittano persino dello stato deplorevole in cui versa il Buddismo per trarne dei profitti; i loro attaccamenti sono così numerosi da superare persino quelli della gente comune. Hanno perfino difficoltà a salvare se stessi, figuriamoci gli altri! Ci sono anche dei famosi monaci buddisti e taoisti, e sacerdoti che conducono la gente fuori strada, scrivendo senza ritegno libri che interpretano i sutra buddisti e le sacre scritture, elaborati dai loro concetti personali e dalla loro minuscola conoscenza dei sutra. Le parole dei grandi illuminati contengono dei significati molto profondi e possono trasmettere la guida della Fa di Budda ad ogni livello e stato che i coltivatori attraversano mentre si elevano incessantemente di livello. Ogni azione che alteri le parole originali dei grandi illuminati è un danneggiamento della Fa.

Quelle spiegazioni, che pretendono di aiutare la gente a comprendere i sutra e le sacre scritture, sono tanto lontane dal vero significato delle parole di Budda. Sono perfino due cose completamente diverse. Quelle poche cose che hanno afferrato non sono che la loro comprensione nel loro livello a mala pena un po' più alto di quello della gente comune, e non sanno nulla dei significati interiori nei livelli ancora più elevati, perché non hanno coltivato fino a quei livelli elevati. Se non hanno raggiunto il livello di Tathagata, come possono conoscere il vero significato di livello elevato delle parole di un Tathagata? I loro scritti possono soltanto danneggiare la Fa, e non possono salvare la gente. Libri scritti con il desiderio di fama e successo conducono i coltivatori buddisti entro i confini mentali dell'autore. Ce ne sono anche di peggiori, che sostengono che la religione debba venire incontro alle esigenze della società moderna, volendo cambiare l'essenza interiore della religione. La Fa di Budda è una verità celeste, immutabile e indistruttibile come il diamante. Si può immaginare quanto grande sarà il karma peccaminoso che uno avrà, quando si cerca di adattare la Fa di Budda al genere umano con i valori morali degenerati, invece di chiedere al genere umano di risalire seguendo la Fa di Budda. Specialmente coloro che scrivono libri interpretando casualmente i sutra buddisti hanno gravemente interferito con la retta Fa, ed in realtà si trovano già da tempo all’Inferno.

Gli esseri umani hanno commesso tante cose cattive, vita dopo vita, accumulando tremende quantità di karma. Questo è un fattore che impedisce loro di avere una retta fede. Certe persone hanno coltivato nella vita precedente; dato che non hanno coltivato bene e non hanno potuto eliminare vari attaccamenti, non hanno completato con successo la loro coltivazione, ma hanno comunque accumulato un po’ di fortuna. Quando si sono reincarnati di nuovo come esseri umani, di solito possiedono alcune “capacità sopranormali”, e forse con l'occhio celeste possano vedere alcune cose di altre dimensioni ad un livello molto basso. Sotto la spinta di vari desideri di fama e interessi umani hanno fondato delle religioni di vario tipo. Apparentemente insegnano alle persone ad essere buone, ma celato nel profondo del loro cuore c'è il desiderio di fama e profitto, e hanno altri motivi innominabili. I grandi illuminati hanno i loro paradisi (regni celesti) nei quali possono salvare la gente. Ma questi personaggi dove mettono le persone salvate? Lo stesso vale per i maestri di qigong fasulli. Alcuni di loro volevano diventare un Budda, ed alcuni pensano di essere stati un Budda nella vita precedente. Ci sono persone possedute da animali che si sprecano in elogi per questi maestri di qigong, chiamandoli “gran maestro di una generazione” e così via. Questi falsi maestri di qigong a loro volta ne sono estasiati, ingannando se stessi e anche gli altri. Sono tutti demoni incarnati che danneggiano il mondo umano.

Il mondo è stato messo in confusione totale dal male. Da molti secoli circolano nel mondo false religioni, culti malvagi e molte religioni riformate, ed è difficile distinguere il vero dal falso. Sebbene le dottrine di quelle pratiche malvagie o sciamaniche siano tutte perverse, c'è ancora gente che ci crede e che venera i suoi capi. Non ci dice questo che i valori della gente si sono persi? Perché la gente entra nelle vie demoniache? La maggior parte di queste persone cercano un mezzo per danneggiare altri, e hanno il desiderio di fare del male ad altri, e non pensano minimamente a cosa ne sarà del loro futuro. Essendo entrati nel periodo di Fine Fa, le religioni rette originali non possono più salvare la gente. Miriadi di demoni sono nati nel mondo per danneggiare la Fa e il mondo stesso. Gli uomini non hanno più il vincolo di una legge nel cuore, e non hanno più codici morali. Spinti da orde di demoni, non si fermano di fronte a nulla. I valori morali e gli standard stanno scivolando verso il basso a tutta velocità. Sono cambiati proprio il modo di pensare ed i concetti dell'uomo. Il bello non vale quanto il brutto, il virtuoso è meno popolare del perverso; il bene è meno desiderabile del male; precisione e ordine sono meno valutati del trasandato; ciò che è nuovo piace meno di ciò che è usato; la fragranza è vista con meno favore di ciò che è disgustoso. Gli uomini sfoggiano lunghe chiome mentre le donne si tagliano i capelli corti – un riflesso dell'ascesa dello yin e del recedere dello yang, un'inversione di yin e yang. Le opere d'arte sono prive di valori morali e cercano di liberare la natura umana, facendo una gigantesca esibizione della natura demoniaca. Poi c'è la roba degli “impressionisti” e degli “astrattisti” con le loro macchie sparse a casaccio, che però sono accettate come arte in base alle nozioni a rovescio della gente moderna. Mettete insieme casualmente un mucchio di spazzatura e diventa l'opera di un “brillante” scultore moderno. Per ciò che concerne la musica, vedete quella roba “tecno” e “rock and roll”, con gente che balza sul palco in sale eleganti e comincia a strombazzare con gran fracasso. Con la spinta promozionale di radio e televisione, cantanti cechi o zoppi con voce rauca o quelli con un aspetto repellente diventano star. I giocattoli per bambini, più brutti e orribili sono, più velocemente vengono venduti.

Il genere umano, in questo stato mentale privo di pensieri retti, cerca cose totalmente diverse da prima. Per fama e guadagno, la gente ricorre all'omicidio, appicca incendi e calunnia. Tutto ciò che a loro importa sono i soldi, non amicizia o famiglia. Tra le persone, il rapporto è diventato quello del denaro. Si vedono atti senza scrupoli ed oltraggiosi di ogni sorta commessi per i soldi. Prodotti, articoli promozionali, registrazioni audio e video che promuovono sesso promiscuo si trovano ovunque. Per soldi, la gente fa del male ad altri senza nessuna esitazione, e produce e spaccia droga. Quei miserabili drogati non si fermano davanti a nulla – rubano, depredano e ingannano per soldi – per comprare quelle droghe costose. Programmi televisivi, giornali, riviste e libri sono pieni zeppi di sesso promiscuo. La gente si spinge fino al punto di commettere incesti tra diverse generazioni. Comportamenti omosessuali repellenti nel frattempo rivelano uno stato mentale deviato e sporco, privo di razionalità. Il crimine organizzato è così diffuso che non esiste un luogo che non riesca a raggiungere, eppure attira i giovani che, guidati dal loro lato demoniaco, bramano la violenza. I boss del crimine sono diventati oggetto di ammirazione e la gente si affolla intorno a loro.

Molti grandi illuminati e profeti hanno predetto che l'umanità, giunta a questo punto, avrebbe subito un grande disastro. Oggi l'umanità è persino peggio di ciò che i profeti avevano predetto, e la gente buona sta diventando sempre di meno. A causa delle cose cattive che la gente ha commesso nel corso di molte vite, e dell’enorme quantità di karma accumulato, la gente incontra dei guai appena esce dalla porta di casa. Ma non capisce che sta pagando ora per le cose cattive commesse nelle vite precedenti, eliminando così karma. Quando altri li maltrattano, non mostrano tolleranza o sopportazione. Piuttosto pensano, “Mi hai maltrattato, e ora io farò ancora peggio a te”. “Se non mi provocano, non rispondo. Se mi provocano, sicuramente risponderò”, o farà perfino peggio. Così accumulano nuovo karma senza aver ripagato quello vecchio ed il karma sul loro corpo cresce in misura terrificante! La moralità dell'umanità sta scivolando verso il basso rapidamente ed è sull'orlo del baratro. Alla grande degenerazione della moralità umana, tutti, vita dopo vita, hanno in effetti aggiunto benzina al fuoco. Ogni volta che il mondo ha incontrato disastri, è stato un tempo in cui i valori morali erano svaniti. Questa è la manifestazione del periodo di fine kalpa.

L'autentica coltivazione

Miei discepoli che coltivano veramente, quello che io vi ho insegnato è la Fa per la coltivazione del Budda e del Tao. Tuttavia, voi mi raccontate le vostre lamentele per le perdite di vostri interessi mondani, anziché sentirvi turbati per non essere in grado di abbandonare gli attaccamenti umani comuni. È questa la coltivazione? Che voi possiate o meno abbandonare il modo di pensare della gente comune, è una prova fatale sulla vostra via per diventare esseri veramente straordinari. Ogni discepolo che coltiva veramente deve superarla, poiché essa è la linea di demarcazione che distingue un praticante da una persona comune.

In realtà, se vi struggete per la perdita della vostra reputazione, dei vostri interessi personali e dei vostri sentimenti fra la gente comune, questo già indica che voi non riuscite a rinunciare agli attaccamenti della gente comune. Voi dovete ricordare questo: la coltivazione in sé non è dolorosa – il punto cruciale sta nella vostra incapacità di abbandonare gli attaccamenti umani. Solo quando dovete lasciare andare la vostra fama, i vostri interessi e emozioni, voi provate dolore.

Voi siete caduti quaggiù da un mondo santo, puro e incomparabilmente splendido perché, a quel livello, avete sviluppato degli attaccamenti. Dopo essere caduti in un mondo che è, al confronto, estremamente sporco, invece di coltivare voi stessi per tornare indietro in fretta, non lasciate andare quelle cose sporche alle quali vi aggrappate in questo sporco mondo, e addirittura vi struggete per perdite di poco conto. Non sapete che, per salvarvi, il Budda un tempo mendicava il cibo in mezzo alla gente comune? Oggi, ancora una volta, io spalanco la porta e vi insegno questa Dafa per salvarvi. Io non mi sono mai sentito amareggiato per le numerose avversità di cui ho sofferto. Che cosa avete, allora, che ancora non potete abbandonare? Potrete portare nei cieli le cose che non riuscite ad abbandonare nel vostro cuore?

Siate chiari

Io ho detto ad alcuni praticanti che i pensieri estremi sono causati dal karma di pensiero, ma adesso molti praticanti ritengono che tutti i loro cattivi pensieri nella vita quotidiana siano karma di pensiero. Questo non è corretto. Se non aveste più alcun cattivo pensiero, che cosa ci sarebbe ancora da coltivare?! Se foste così puri, non sareste già dei Budda? Questa è una comprensione sbagliata. Solo quando la vostra mente riflette violentemente dei pensieri osceni, o maledice il Maestro, la Dafa, altre persone, ecc., e voi non riuscite a liberarvene o a sopprimerli, si tratta di karma di pensiero. C'è anche una forma più leggera di karma di pensiero, che tuttavia è diversa dai pensieri e dalle idee normali. Dovete essere chiari su questa cosa.

Illuminazione

Nella confusione del mondo umano, perle vere sono mescolate insieme ad occhi di pesce. Un Tathagata deve discendere nel mondo silenziosamente; quando insegna la Fa, è certo che delle pratiche malvagie interferiranno. Il Tao e le vie demoniache vengono insegnate nello stesso tempo e nello stesso mondo. In mezzo a verità e falsità, l’illuminazione è importante. Come distinguerle? Ci saranno certamente delle persone eccezionali. Coloro che hanno veramente delle relazioni predestinate e si possono illuminare, uno dopo l'altro entreranno nel Tao ed otterranno la Fa. Distingueranno ciò che è retto da ciò che è malvagio, riceveranno l'autentico insegnamento, alleggeriranno i loro corpi, accresceranno la loro saggezza, arricchiranno i loro cuori e saliranno a bordo della barca della Fa, navigando tranquillamente. Che meraviglia! Faranno ogni sforzo per avanzare, fino al Compimento.

Coloro che sopravvivono in questo mondo senza una direzione e con una scarsa qualità di illuminazione, vivono per il denaro e muoiono per il potere, rallegrandosi o stando in ansia per dei guadagni insignificanti. Per tutta la loro vita competono aspramente gli uni contro gli altri, accrescendo così il loro karma. Quando tali persone ascoltano la Fa, ridono di essa e le loro bocche sputano la parola "superstizione", poiché dentro di loro trovano certamente difficile comprendere e credere. Queste sono le persone inferiori e difficili da salvare. Il loro karma è così grande che ha avviluppato i loro corpi ed ha sigillato la loro saggezza; la loro natura originaria se ne è andata.

Perché non si riesce a vedere

“Se si vede si crede, se non si vede non si crede”. Questo è il punto di vista di una persona di qualità inferiore. Gli uomini sono persi nelle illusioni ed hanno generato una grande quantità di karma. Come possono vedere avendo oscurato la loro natura originaria? L’illuminazione precede il vedere. Coltivando il vostro cuore ed eliminando il vostro karma, quando la vostra natura originaria emergerà, voi sarete in grado di vedere. Eppure, con o senza la capacità di vedere, una persona di qualità superiore può completare la sua coltivazione, basandosi sulla sua illuminazione. La gente può vedere oppure no, e questo è determinato dal livello o dalla qualità innata. Il motivo per cui la maggior parte dei praticanti non riesce a vedere è perché stanno perseguendo questo potere, la qual cosa è un attaccamento; fino a quando non lo abbandoneranno, non vedranno. Questo è dovuto principalmente all’ostruzione provocata dal karma, da un ambiente inadatto, o dal modo in cui si coltiva. C'è una pletora di ragioni, che variano da persona a persona. Anche coloro che sono in grado di vedere, potrebbero vedere ma non chiaramente, poiché soltanto vedendo in modo poco chiaro, possono illuminarsi al Tao. Quando una persona può vedere tutto chiaramente, come se fosse personalmente sulla scena, ha ottenuto la liberazione del gong e non può più coltivare ulteriormente, perché per lei non c'è più niente a cui illuminarsi.

Studiare la Fa

Nello studio della Dafa, gli intellettuali dovrebbero stare attenti ad un problema particolarmente rilevante: vale a dire, essi studiano la Dafa nello stesso modo in cui la gente comune studia degli scritti teorici, ad esempio selezionare citazioni significative di persone famose per esaminare la propria condotta. Questo ostacolerà i progressi di un praticante. Inoltre alcune persone, dopo aver appreso che la Dafa ha significati intrinsechi profondi e cose di alto livello che possono guidare la coltivazione ai differenti livelli, tentano perfino di analizzarla parola per parola, ma alla fine non trovano niente. Queste abitudini, acquisite studiando per molto tempo le tesi politiche, sono a loro volta fattori che interferiscono con la coltivazione e portano ad un fraintendimento della Fa.

Quando studiate la Fa, non dovreste cercare le parti rilevanti con l'intenzione ostinata di risolvere un particolare problema. In realtà (esclusi quei problemi che hanno bisogno di un'immediata soluzione) anche questa è una forma di attaccamento. L'unico modo per ottenere una buona comprensione della Dafa è di studiarla senza alcuna intenzione. Ogni volta che terminate la lettura dello Zhuan Falun, avrete fatto un progresso nella misura in cui avete ottenuto una qualche comprensione. Anche se avrete compreso un solo punto dopo averlo letto una volta, avrete veramente fatto dei progressi.

In realtà, nella coltivazione voi ascendete migliorandovi gradualmente e senza rendervene conto. Tenete bene a mente: si dovrebbe ottenere le cose naturalmente, senza perseguirle.

Come dare assistenza

Molti assistenti di diverse regioni comprendono la Fa ad un livello molto alto; essi sono in grado di dare il buon esempio con la loro condotta e di fare un buon lavoro nell'organizzare i gruppi di pratica. Ma ci sono anche alcuni assistenti che non hanno fatto tanto bene, e questo si manifesta principalmente nei loro metodi di lavoro. Ad esempio, per farsi ascoltare dai praticanti e per svolgere più facilmente il loro lavoro, alcuni assistenti fanno il loro lavoro impartendo degli ordini - questo non è permesso. Lo studio della Fa deve essere volontario. Se un praticante non vuole farlo dal profondo del suo cuore, nessun problema può essere risolto; al contrario, potrebbero sorgere delle tensioni. Se questo metodo non viene corretto, le tensioni si intensificheranno, danneggiando così gravemente lo studio della Fa delle persone.

Cosa ancora più grave, per farsi credere ed obbedire dai praticanti, alcuni assistenti fanno spesso circolare dei “sentito dire” o qualcosa di sensazionale per aumentare il proprio prestigio, oppure fanno cose particolari per mettersi in mostra. Tutte queste cose non sono permesse. I nostri assistenti servono gli altri su una base di volontariato; non sono il Maestro e nemmeno dovrebbero avere tali attaccamenti.

Allora, come possiamo svolgere bene il nostro lavoro di assistenti? Prima di tutto, dovreste considerare voi stessi come uno degli studenti, invece di considerarvi al di sopra di loro. Se c'è qualcosa che non conoscete nel vostro lavoro, dovreste umilmente discuterlo con gli altri. Se avete fatto qualcosa di sbagliato, dovreste dire sinceramente ai praticanti: “Sono anch’io un praticante, proprio come voi; perciò, è inevitabile che faccia degli errori nel mio lavoro. Adesso che ho fatto uno sbaglio, facciamo la cosa giusta.” Se nel fare le cose cercate sinceramente la collaborazione fra tutti i praticanti, quale risultato otterrete? Nessuno dirà che siete dei buoni a nulla. Al contrario, tutti penseranno che avete imparato bene la Fa e che avete un cuore grande. In effetti, la Dafa è qui ed ognuno la sta studiando. Gli studenti misureranno ogni mossa di un assistente con la Dafa, e vedranno chiaramente se va bene oppure no. Non appena avrete l'intenzione di innalzarvi, i praticanti penseranno che avete un problema di xinxing. Quindi, solo se siete modesti potrete fare le cose bene. La vostra reputazione viene stabilita sulla base di una buona comprensione della Fa. Come può un praticante essere esente da errori?

Che cos'è il vuoto?

Che cos’è il vuoto? L’essere liberi dagli attaccamenti è il vero stato di vuoto. Non significa che la materia sia vuota. Il Buddismo Zen, tuttavia, ha raggiunto la fine della sua Fa e non ha nulla da insegnare. In questo caotico periodo di Fine Fa, alcuni studiosi si aggrappano ancora ostinatamente alla sua teoria del vuoto, agendo in modo irrazionale e assurdo, come se si fossero illuminati sui fondamenti della sua filosofia. Il suo stesso fondatore Bodhidharma riconobbe che la sua Fa avrebbe potuto essere efficace solo per sei generazioni, e che dopo non ci sarebbe stato più niente da tramandare. Perché non risvegliarsi a questo? Se uno dice che tutto è vuoto, senza alcuna Fa, alcun Budda, alcuna immagine, alcun sé ed alcuna esistenza, che cosa è Bodhidharma? Se non c’è alcuna Fa, che cos’è la teoria del vuoto del Buddismo Zen? Se non c'è alcun Budda, alcuna immagine, chi è Sakyamuni? Se non c'è alcun nome, alcuna immagine, alcun sé, alcuna esistenza e tutto è vuoto, perché vi preoccupate di mangiare e bere? Perché indossate vestiti? Che cosa accadrebbe se i vostri occhi vi fossero strappati via? A che cosa sono attaccate le sette emozioni ed i sei desideri delle persone comuni? In realtà, ciò che un Tathagata intende per “vuoto” è l'essere liberi da tutti gli attaccamenti della gente comune. La vera essenza del vuoto è “nessuna omissione”. Tanto per cominciare, l’universo esiste a causa della materia, è composto da materia e sussiste come materia. Come potrebbe essere vuoto? Un insegnamento che non è impartito da un Tathagata avrà certo vita breve e i suoi insegnamenti cesseranno di esistere. La Fa di un Arhat non è la Fa di Budda! Illuminatevi a ciò! Illuminatevi!

Determinazione

Con il Maestro tra voi, siete pieni di fiducia. Senza il Maestro tra voi, perdete interesse nella coltivazione, come se vi coltivaste per il Maestro e foste venuti qui mossi da un qualche interesse. Questa è la maggiore debolezza di una persona di qualità media. Sakyamuni, Gesù, Lao Tse e Confucio se ne sono andati da più di 2000 anni, ma i loro discepoli non hanno mai avuto la sensazione di non poter più coltivare senza la presenza dei loro maestri. La coltivazione è una vostra faccenda personale e nessun altro può farla al posto vostro. Il Maestro può solo insegnarvi i principi della Fa in superficie. È vostra responsabilità coltivare il vostro cuore e la vostra mente, abbandonare i vostri desideri, raggiungere la saggezza, ed eliminare la confusione. Se intraprendete questo cammino mossi da qualche interesse particolare, la vostra mente non sarà certamente determinata e, vivendo nella società umana, certamente dimenticherete i fondamenti. Se non manterrete fermamente il vostro credo, non otterrete nulla in questa vita. Nessuno sa se ci sarà un’altra opportunità. È veramente difficile!

Gli insegnamenti del Buddismo sono la porzione più piccola e debole della Fa di Budda

Esseri senzienti! Non utilizzate il Buddismo per misurare la Dafa di Zhen-Shan-Ren, poiché essa è incommensurabile. La gente si è già abituata a chiamare le scritture del Buddismo la Fa. In realtà, i corpi cosmici sono così vasti che vanno oltre la comprensione dell’universo di un Budda; anche il Taiji della Scuola Taoista è una comprensione dell’universo di basso livello. Al livello della gente comune non c’è la vera Fa reale, eccetto per quella minuscola conoscenza superficiale dei fenomeni ai confini dell’universo che può mettere una persona in grado di coltivare. Poiché le persone comuni sono esseri al livello più basso, non è loro permesso conoscere la vera Fa di Budda. Ma la gente ha sentito i saggi dire: “Venerare Budda può piantare i semi causali per un’opportunità di praticare la coltivazione; i coltivatori che recitano formule magiche possono ricevere la protezione di esseri superiori; l’osservanza dei precetti può metterli in grado di raggiungere lo standard richiesto per un coltivatore”. Nel corso della storia, la gente è andata chiedendosi se quella che ha insegnato l’Illuminato, è la Fa di Budda. Gli insegnamenti di un Tathagata sono la manifestazione della natura di Budda, e possono anche essere chiamati una manifestazione della Fa, ma non sono la vera Fa dell’universo, poiché in passato era assolutamente proibito che la gente conoscesse la vera manifestazione della Fa di Budda. Ci si poteva illuminare alla Fa di Budda soltanto quando, tramite la coltivazione, si fosse raggiunto un livello elevato; per cui era ancor di più il caso che alla gente non fosse permesso di conoscere la vera essenza della coltivazione. Per la prima volta in tutte le epoche, la Falun Dafa ha fornito agli esseri umani la caratteristica dell’universo - la Fa di Budda; ciò equivale a consegnare loro una scala per ascendere al cielo. Perciò, come potete misurare la Dafa dell’universo con quelle cose che il Buddismo allora aveva insegnato?

Cos’è la saggezza?

La gente pensa che le persone famose, gli studiosi e le diverse categorie di esperti nella società umana siano molto importanti. In realtà, sono tutti veramente insignificanti, perché sono solo persone comuni. La loro conoscenza è soltanto quella minuscola porzione compresa dalla scienza moderna della società umana. Nel vasto universo, dal più macroscopico al più microscopico, la società umana si trova esattamente nel mezzo, nello strato più esterno e sulla superficie più esterna. Inoltre, i suoi esseri viventi sono la forma di esistenza più bassa, per cui la loro comprensione della materia e dello spirito è molto limitata, superficiale e misera. Perfino se qualcuno dovesse afferrare tutta la conoscenza acquisita dal genere umano, resterebbe comunque una persona comune.

Coltivare dopo la pensione

Alcuni praticanti che hanno partecipato alle mie lezioni e che hanno una buona qualità innata, hanno smesso di praticare perché sono troppo occupati nel lavoro. È veramente un peccato! Se fossero delle persone comuni mediocri, io non direi nulla e li lascerei stare. Ma queste persone sono pur tuttavia promettenti. La moralità umana sta declinando di mille miglia al giorno e tutte le persone comuni vanno alla deriva seguendo la corrente. Più ci si allontana dal Tao, più sarà difficile ritornare tramite la coltivazione. In realtà, la coltivazione è precisamente coltivare il proprio cuore. In particolare, la complessità dell’ambiente di lavoro fornisce una buona opportunità per migliorare la vostra xinxing. Una volta in pensione, non perderete l’ambiente migliore per la vostra coltivazione? Senza alcun conflitto, che cosa coltiverete? Come potrete migliorare voi stessi? La vita di una persona è limitata. Molto spesso voi pianificate le cose molto bene, ma sapete se vi rimarrà tempo sufficiente per la vostra coltivazione? La coltivazione non è un gioco da bambini ed è più seria di qualsiasi cosa della gente comune; non è qualcosa che si può dare per scontata. Una volta che avrete mancato un’opportunità, quando sarete nuovamente in grado di ottenere un corpo umano, nelle sei vie di reincarnazione? L’opportunità non si presenta che una sola volta. Quando scomparirà l’illusione che non riuscite ad abbandonare, vi renderete conto di cosa avete perso.

(La traduzione è soggetta all’ulteriore miglioramento per essere il più vicino possibile al testo originale. Versione rivista nell’ottobre 2008.)

Li Hongzhi

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